III. ОСНОВНЫЕ СТАДИИ ЭВОЛЮЦИИ НАУКИ

Философия - главная наука, которой все науки, словно рабыни, не смеют прекословить.

Аристотель

Чтобы понять современное состояние мысли, вернейший путь вспомнить, как человечество дошло до него.

А.И. Герцен

Человечество - это эволюция, осознавшая самою себя.

Дж. Хаксли

В связи с углублением научно-технического и научно-технологического прогресса особую значимость приобретает проблема философского осмысления возникновения науки. Ключом к пониманию исторической эволюции науки является изучение и осознание тех ее важнейших проблем, над решением которых бились великие умы человечества - философы античности, средневековья, эпохи Нового времени и современности. Тем самым вскрывается история становления и развития научного познания, которое долгое время осуществлялось в единстве с натурфилософией. Сам термин «история» имеет общенаучный смысл, который означает последовательную смену состояний любого объекта, развивающегося во времени. В этом значении слова нет ничего особенного: оно говорит не только об истории человечества, но и об истории отдельных сфер его развития. В связи с этим историю науки надо изучать не как хронологию открытий, достижений, а как целенаправленный поиск источников смены глобальных научных парадигм, таких, как геоцентризм - гелиоцентризм, креационизм - эволюционизм и т.д.

Для того чтобы понять и оценить специфику развития современной науки как специальной познавательной дисциплины и тенденцию ее совершенствования, необходимо сделать хотя бы краткий экскурс в прошлое: становление интереса к познанию явлений и процессов бытия мира и человека в нем. Наука в человеческом обществе стала набирать силу с XIV века, но особенно ярко развивалась (благодаря гениям эпох Возрождения и Просвещения) в XVII-XVIII веках. В некотором смысле, чтобы понять это явление, надо погрузиться в

уникальную сферу становления эмпирической и рационально-познавательной жизнедеятельности людей, главной функцией которой была жажда исследования мира, выработка и теоретическая систематизация всех знаний о нем и развитии новой социально-культурной атмосферы в жизнедеятельности человечества. Однако прежде чем осознать характер исторического пути науки и ее философский смысл, необходимо начать с критического осмысления внутренней логики взаимосвязи философии и науки в познании и объяснении мира и человеческого сообщества.

Философский образ познания

С незапамятных времен познание было в центре внимания ученых и философов. Ими было выработано специальное учение - теория о познании. Она стала ведущей частью философии - гносеологией, которая ставила своей задачей раскрытие путей постижения бытия и познание умопостигаемой способности человека. Этим познанием открывался и обосновывался содержательный смысл бытия мира и человека в нем. В силу всего этого гносеология стала в философии важным звеном, по-своему соединяющим учение о познании вообще с научным познанием. К настоящему времени даже разработана теория науки. Она получила название «философия науки». Причем философия науки в принципе была бы немыслима вне изучения истории науки, ее становления и развития (как в целом, так и отдельных дисциплин, например биологии, медицины и т.д.). Именно становление и развитие науки, ее философско-критическое осмысление как культурного феномена определяют суть всех цивилизованных эпох человечества.

Но прежде чем наука в данном смысле понимания сложилась как целенаправленное познание сути объективных вещей, процессов и явлений действительности, она проделала огромнейший исторический путь саморазвития: от преднауки до ее современного уровня рациональной доказательности. Переход от преднауки к науке как таковой осуществила математика, ставшая впоследствии как бы языком всех научных форм познания. Вслед за математикой - теоретической формой познания стал «мыслительный эксперимент» (Г. Галилей), основанный на самодвижении мысли в поле идеальных объектов (понятий). Он утвердился практически во всех естественных (и не только) науках. В них он стал основным методом выработки гипотез или научных допущений с их последующим подтверждением (опытом или логическим доказательством). Начиная с XVII века,

наука связала свою последующую судьбу с философской методологией - учением об общей теории научного исследования.

Если древняя наука ориентировалась на поиск средств решения сугубо прикладных задач, то, начиная с философской античности, она уже стремится к поиску рационального познания и объяснения мира. Тогда были созданы и первые научно-познавательные методы, такие, как: системное рациональное (логическое) обоснование, идеальное (понятийное) моделирование и др. Из всех познавательных форм позже развилась методология науки. Она первоначально опиралась на математику, астрономию, геометрию, физику, медицину, которые явно воздействовали на формирование понятийного мышления исследователей природы. Но, чтобы стать науками в современном понимании, им надо было выработать свою собственную философскую методологию, свои рационально-логические основания. Однако практически все античные науки, а точнее преднауки, долго еще оставались созерцательными. Они были лишены теоретико-мыслительной компоненты. В них не было еще и эксперимента как способа целенаправленного воздействия на сам объект познания чувственнорациональными средствами.

Движение к современному состоянию науки началось с кумулятивной (лат. cumulatio - увеличение, совершенствование) формы исследования. Она основывалась на том, что научное знание опирается на предыдущие знания и возможно оно только на фундаменте прежнего жизненного опыта людей. В соответствии со всем этим история (эволюция) науки рассматривается как итог поступательного прогрессивного движения творческой мысли людей и накопления все более истинных знаний. В период с 4000-600 гг. до н.э. первостепенное значение имело накопление знаний о природе. Этому способствовали появление письменности, зарождение арифметики, математики, геометрии, астрономии, медицинской практики. А в начале второго тысячелетия до н.э. появляются первые зачатки ветеринарии, анатомии и хирургии, гинекологии и акушерства, а несколько позже - описание болезней и фармакологические предписания. В это же самое время изобретаются солнечные часы, вырабатывается методика вычисления затмений Солнца и Луны и многое, многое другое.

Начало VI в. до н.э. характеризуется совершенствованием рационального мышления, возникновением логики и философии. Благодаря последней научное познание становится универсальным и обретает энциклопедический характер. До этого философия была

максимально расчлененной. Античный период развития науки дал колоссальное приращение знаний в различных областях от естествознания до проблем гуманитарного развития человека. Первые философы, а точнее, натурфилософы были величайшими умами, идеи которых оказали сильнейшее воздействие на эволюцию научного познания. Так, первый философ и ученый Фалес за несколько лет до солнечного затмения, происшедшего в 585 г. до н.э., математически рассчитал его дату. Он разработал ряд великолепных теорем в геометрии, имеющих большое значение по сей день. А его ученик Анаксимандр начертил впервые в мире географическую карту и высказал мысль об эволюции живых тел. Натурфилософы высоко ценили умение формулировать общие вопросы. А те из них, на которые находились ответы, получали статус достоверных или научных знаний.

Рождение теоретического способа мышления стало величайшим событием в судьбе науки вообще. Это духовное явление сродни, пожалуй, покорению человеком огня. Но если огонь как бы отделил первобытных людей от животных, то теоретическое мышление (натурфилософия) возвысило их над естественной природой, открыв эру нового, научного познания. Натурфилософия стала, как утверждал Цицерон, вождем жизни, медициной души (Мудрость тысячелетий. Энциклопедия. М., 2004. С. 127). Тысячелетия спустя Л.Н. Толстой скажет: «Если бы человек не мог мыслить, он бы не понимал, зачем он живет. А если бы он не понимал, зачем он живет, он не мог бы знать, что хорошо, а что дурно. И потому нет ничего дороже для человека того, чтобы хорошо мыслить» (Л.Н. Толстой. Путь жизни. М., 1993. С. 304). И такое суждение мыслителя весьма любопытно, ибо философское мышление - это есть рефлексия (лат. reflexio - взгляд назад, а в современном смысле - критический самоанализ) человеческого разума, обращенного на самого себя.

Рефлексия ученого над знаниями вообще и научными в частности составляет предмет современной философии науки. Она нацеливает ученого на осознание специфики познания мира и его преобразования. Заветная цель философии - это достижение человеком некоей мудрости, которая позволит ему умело использовать теоретические и опытные знания для достижения жизненного идеала - высоких духовных ценностей. Человеческая мудрость - это умение предвидеть будущее через осознание тенденций развития природы и общества в различных жизненных ситуациях. Это - человеческое разумение, т.е. искусное умение разумом понимать жизненное назначение человека и

смысл его жизнедеятельности. Это - разумение умудренного жизненными проблемами человека как бы «заглядывать за горизонт очевидного». Это - его уникальная способность жить по собственному уму и в согласии со своей совестью: разумно, честно, достойно, свободно и счастливо. Философия учит всех, но особенно ученых, - жить осмысленной жизнью, искать свое место в науке.

Постижение философской мудрости особо необходимо всем врачам и фармацевтам, ибо все они рассматриваются как своего рода прорицатели и законодатели здорового образа жизни, искусные мастера делать жизнь людей разумной, счастливой, т.е. - здоровой. Но медицина становится мудрой только в органическом единении с философией. Существует даже легенда о божественном единстве медицины и философии. Якобы у бога Аполлона, покровителя искусств, было два сына: первый - Асклепий, врачующий тело человеческое, а второй - Платон, возвышающий дух человека. Уже сама по себе эта врачебная деятельность братьев весьма гуманная и гуманитарная. Но главное - она свидетельствует о глубоком внутреннем единстве терапевтической роли медицины и философии - этих двух наиважнейших направлений в деле заботы о здоровье человека - существа телесного и одновременно духовного.

Без постижения гуманитарных функций философии в медицине нельзя понять и своеобразную ее мудрость. Если высшим человеческим чувством считается любовь, то наивысшей мыслью человека может быть только идея о здоровье. Она необходима и для развития менталитета всех людей (прежде всего медиков), ибо позволяет наполнить их самосознание стратегическим видением умственного и нравственного развития человека и человечества. Возвышения индивидуальной мыслительности, чтобы эта идея стала социально-культурным компонентом в их профессиональной деятельности. Кстати, таким вот прогрессивным философско-стратегическим мышлением обладали многие отечественные клиницисты конца XIX - начала ХХ веков. Они правомерно отстаивали преимущества «физиологического созерцания» (это их терминология) в медицине по сравнению с «анатомическим мышлением». Но самое важное: они заложили предпосылки перехода медицинского теоретизирования - от органопатологии к антропопатологии.

Современные теоретические медицинские концепции слабо вписываются в традиционное техногенное понимание естественной природы, как неорганического мира, безразличного к человеку.

Познание мира природы как некоего феноменального живого механизма (с которым можно экспериментировать и который можно осваивать по частям, преобразовывая его и подчиняя интересам человека) позволяет понять, что его нарушение может привести к изменению самой природной системы, ее переходу в иное состояние. Однако многие из этих проблем все еще носят научно-дискуссионный характер, отражая с философских позиций традиционные, да и новые аспекты в медицине. Одна из них - о специфике философского размышления о феномене природы, и другая - о философии любви к жизни вообще и людям, или о роли и значении философии в религии, науке, медицине и т.д.

Освоение философии медиками было и остается главным смыслом утверждения их внутренней свободы мышления. Эту свободу ни в коем случае нельзя подавлять, ограничивать идеологическими рамками и политико-административными действиями. Если такое происходит, то противостоять этому воздействию можно, но только опираясь на философскую культуру общества, всего человечества. Поэтому ученые-медики не могут, не обращаясь к современной философии, свободно мыслить, упорядочивать все имеющиеся знания, разумно действовать, творить и созидать. Но «насколько правильно я могу полагать, - отмечал Г. Гегель, - преподавание философии в университетах. должно вести к приобретению определенных знаний, а это возможно лишь тогда, когда оно пойдет определенным, методическим, включающим детали, и упорядочивающим путем. Только в такой форме эта дисциплина, как и всякая другая, становится доступной изучению» (Гегель Г.В.Ф. О преподавании философии в университетах. // Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет: в 2-х т. М., 1970. С. 422).

Генеалогическое древо научного познания

Чтобы представить и достойно оценить актуальные проблемы науки, с которыми постоянно сталкиваются ученые и философы науки, надо вспомнить и понять, как же менялись они в разные исторические времена. Так, уже в античности особое предпочтение мыслители отдавали уникальному человеческому разуму. В эпоху Возрождения, а затем и Реформации в Европе утвердился культ человеческого разума, его способность познавать мир, творить новые знания о мире и оспаривать старые сложившиеся общие представления и понятия. С XVII-XVIII вв. интеллектуальную основу науки стали составлять факты, опытные и мыслительные эксперименты, рационально-теоретические суждения. Вместе с развитием научных теорий

утверждалась и современная наука. Поэтому было бы весьма ошибочным недооценивать роль и значение ранней науки в становлении современных областей достоверного знания, и особенно медицинского.

В основу философского осмысления генезиса и эволюции науки положена принятая практически всеми периодизация всемирной истории, согласно которой процесс становления и развития человечества, его культурной эволюции делится на следующие основные глобальные периоды: первобытная эра, Древний мир, средние века, новая эпоха и современное время (см. таблицу).

В течение тысячелетий производство идеальных представлений - образов, понятий, идей, т.е. накопление знаний об окружающей природе, было непосредственно вплетено в материальную деятельность и материальное общение людей, в «язык» их практической жизни. В этом смысле первоначальное знание о мире как результат его познания можно называть стихийно-практическим, приобретаемым в процессе творческой, созидательной жизнедеятельности людей. Эти знания позволяли первобытным людям приспосабливаться и выживать в сложнейших условиях жизни. Поэтому первой необходимой предпосылкой познания у людей была потребность в изучении реальных вещей и явлений, их свойств и отношений, необходимых для повседневной жизни. Они становились определенными видами фантастических образов, которыми мышление людей начинало оперировать как специфическими идеальными вещами, составляющими содержание мифологии и религии.

Периодизация и хронология всемирной истории человечества

Каждому историческому этапу в эволюционном движении познания к его научной форме свойственны свои специфические идеи познания и методологические подходы к осмыслению полученных знаний о действительности. И среди них первостепенную роль играла и поныне играет философия, разрабатывающая и предлагающая науке конкретные модели познавательной рациональности. В связи с этим возникает вопрос: а какое место занимает философия в исторической ретроспективе становления и развития научного познания мира, общества и самого человека? Известно, что первоначально, т.е. в глубокой древности (середина I-го тысячелетия до н.э.), научное познание осуществляла философия или натурфилософия. Она преимущественно умозрительно истолковывала мир природы, рассматривая его в целостности. В античности она полностью сливалась с зачатками естественно-научных знаний и именовалась физикой (греч. physis - природа).

В древних Египте, Месопотамии, Индии, Греции впервые стали появляться некие признаки научного познания - это древние математика, геометрия, медицина, астрономия, астрология (не признанная официальной наукой), накопившие немало ценнейших опытно-эмпирических фактов. В Древней Греции и Риме научным познанием занималось немало натурфилософов. Они стремились найти, осмыслить, понять и объяснить накопленные к тому времени эмпирические факты. Тогда же возникли и первые научные гипотезы и теории. Однако древняя наука не имела собственной методологии познания. Разве что в математике - науке, зачастую не нуждающейся в проверке опытом и имеющей свой познавательный аппарат, который был основан на общепринятых тогда законах и правилах формальной логики.

Древние греческая и римская науки, в отличие от специфических восточных форм познания, были насыщены фундаментальными философскими идеями и понятиями. В силу натурфилософской специфики изложения научных знаний, терминология, использование одних и тех же понятий и категорий в разных философских системах и школах, научное познание строилось иначе, чем на Востоке. Даже поверхностное знакомство с античной натурфилософией Греции поражает не только глубиной и развитостью абстрактных идей, но и некоторым сходством с восточными философско-религиозными учениями о мире. Либо гениально мыслящие люди мира независимо друг от друга открывали одинаковые закономерности в бытии, либо древ-

ний мир был столь органично взаимосвязан, что в какой-то степени издавна был похож на современный.

В стремлении рационально познавать и логично объяснять природу натурфилософы высоко ценили вопросы; и особенно те, на которые получали конкретные ответы, которые затем накапливались и обобщались. Вот они-то и составляли основу зарождающихся в лоне философии достоверных знаний. Именно поэтому ее называли матерью или прародительницей всех наук. А философов того времени с полным основанием считают и учеными. На бесчисленные вопросы жизни они преимущественно опытным и в немалой степени рациональным путем искали и давали ответы, которые обладали высоким уровнем достоверности. Они при этом акцентировали внимание учеников на овладение искусством логичного рассуждения. Так складывалась античная наука - прообраз естествознания. Всеобщее знание о мире природы первым умозрительно вывел Фалес. Он этим всеобщим считал воду. Но ее он понимал не как персонификацию мифологической силы, а как понятие о «текучести» материи.

Причиной такого выбора послужило то, что именно вода играла первостепенную роль в развитии земной жизни вообще и не только: «все в мире есть вода» (Фалес). Крупнейший знаток истории философии Г. Гегель в фалесовском первоначале узрел не воду в ее физико-химическом смысле, а «воду как мысль» (Гегель). Кроме Фалеса выдающимися мыслителями были Анаксимандр (ок. 611-546 до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-524 до н.э.). И если Фалеса называют первым физиком, то первым метафизиком (греч. meta - после и physika - природа) называют его ученика - Анаксимандра. Решение им вопроса о первоначале отличалось и по содержанию, и по его обоснованию. Он назвал первоначалом бытия беспредельное, безграничное - апейрон как первопричину всего сущего. Благодаря апейрону одни вещи рождаются, а другие умирают. В нем проявляются противоположности - горячее и холодное, их борьба порождает различные явления мира. Апейрон можно познать и понять только человеческим разумом.

Интеллектуальный преемник Анаксимандра Анаксимен снова как бы вернулся от метафизического понятия к физическому представлению первоначала. Он утверждал, что первичным началом служит сгущение и разрежение воздуха. Относительно близкой по манере мышления милетских мыслителей была эфесская школа Гераклита из Эфеса (ок. 520-460 до н.э.). Этот мыслитель, прозванный «тем-

ным» (из-за трудности понимания его учения), высоко ценил разум и образованность. Однако он замечал: «многознание уму не научает, мудрости не прибавляет». Необходимо понять первопричину - непреходящую основу бытия всех вещей и явлений природы. В основу своей натурфилософии мыслитель положил принцип первоогня, а центральной проблемой познания сделал исследование изменчивого мира. «Все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения... Мир возник из огня и опять сгорает в определенные периоды... Совершается все это согласно судьбе».

Духовный фактор, наиболее предрасположенный к качественному изменению, он называл Логосом (греч. logos - слово, смысл, закон и т.д.). Это - внутренний источник саморазвития бытия, но прежде всего человека. Он еще назвал логос мировым разумом, который правит космосом, в центре которого разум, нравственность, справедливость и долг. Гераклит высказал гениальную идею о непрерывном изменении («все течет, все изменяется») в мире всего и во всем. Он, согласно Гегелю, был мыслителем, понявшим суть и смысл движения как саморазвития. В них увидел естественную первопричину саморазвития мира. Г. Гегель уверял: «Необходимый шаг вперед, сделанный Гераклитом, заключается в том, что он перешел от бытия как первой непосредственной мысли, к становлению как второй мысли; это - первое конкретное, абсолютное, как единство противоположностей в нем самом» (Гегель. М., 1932. Т. IX. С. 223). Из учения Гераклита возник и термин «гносис» (греч. gnosis - знание). Он указывает на познание как на цель понимания сущего и на «диагноз» как на распознание чего-либо (например, болезни).

Если Гераклит во всем видел абсолютную текучесть сущего, то Парменид из Элеи (ок. 515-ок. 450 до н.э.), один из основателей школы элеатов - мыслителей Южной Италии, считал, что все существующее абсолютно неизменно: «ничто не может стать чем-нибудь, и нечто не может превратиться в ничто». И поэтому оно (нечто) познаваемо. Утверждая неизменяемость, философ указывал на тождество сущего и мыслимого. Единственным средством познания и источником истинного знания о мире, по Пармениду, является человеческий разум. Выдвинув идею о неизменности мира, он предложил его категорию - «бытие» как умопостигаемую сущность мира. Вместо воды, воздуха или апейрона как первоначала мира, вместо множества первоэлементов бытия Парменид первым указал на единую и всеобщую субстанцию - бытие, которое можно было только мыслить.

Ученик и личный друг Парменида Зенон Элейский (490 -430 до н.э.) выдвинул ряд парадоксальных положений - апорий (греч. aporia - безвыходность) о принципиальной невозможности мыслить множественность и движение, не попадая в противоречие. Суть апории в следующем: в мыслях держится движущийся предмет, который стремится к некоей цели и должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, он должен пройти полпути. Затем еще полпути, и это повторяется до бесконечности. Так, бегун Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пробежать расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пробежит это расстояние, черепаха проползет еще какое-то расстояние. И эта ситуация бесконечно повторяется. Ахиллесу поэтому в принципе никогда ее не догнать.

Другой выдающейся натурфилософской системой была школа Пифагора (прибл. 571-497 до н.э.) и затем пифагорейцев. Ее качественной чертой был поиск всеобщего знания о мире или его субстанции, составленной из арифметических и геометрических абстракций. Историки, кстати, приписывают Пифагору введение в литературный оборот термина «философия». Он, якобы, говорил ученикам, что сам он вовсе не мудрец, как его величали, а только любитель мудрости, т.е. стремящейся к познанию первопричины бытия всех вещей. И дело здесь не в самой любви к мудрости, а именно умении идти к ней. Это некая феноменальная способность человека светом своего разума пронизывать сложнейшие явления мира и факты человеческой жизни и делать соответствующие выводы. Философия, по Пифагору, покоится на трех слонах: морали, медицине и мистике.

Пифагор, возможно, первым ввел и систематическое преподавание философии. Он, якобы, впервые основал и философское общество, и тайный медицинский союз и мн. др. В его оригинальном учении человек равняется на Вселенную, подчиняя свое тело ее духу. Он должен был в своей жизнедеятельности руководствоваться важнейшими принципами, вырабатываемыми философией, математикой и медициной. А фактор здоровья пифагорейцы видели в гармоничном сочетании мистических чисел. Идея метемпсихоза (переселение душ) рассматривалась им как путь приведения души в соответствие ритмам космоса. Для этого надо было постоянно духовно-нравственно очищать себя (катарсис). (Катарсис (от греч. catharsis - очищение) - сильное эмоциональное потрясение, которое вызвано не реальными

событиями жизни, а их символическим отображением, например в произведении искусства. Термин был привнесен в психологию и психоанализ из античной трагедии.) Такое очищение человека пифагорейцы видели в успокоении тела через вегетарианство. Для здоровья необходимо было приобщаться к музыкально-числовой жизни космоса. Согласно философскому учению пифагорейцев, космос - это порядок, красота, гармония.

Значительное внимание пифагорейцы уделяли профилактической медицине. Все их учение о человеке было пронизано стремлением к разумному, нравственному, т.е. - здоровому образу жизни. Каждый человек должен был всю свою жизнь находиться в атмосфере гармоничной взаимосвязи своего физического и духовного совершенствования. У пифагорейцев разумную жизнь и здоровье символизировала пятиконечная звезда. Именно поэтому, по их мнению, звездчатый пятиугольник широко распространен в живой природе и невозможен в кристаллических решетках неживой природы. Их девизом было изречение Пифагора «Только одной философии, мудрой попечительнице жизни, должно вверить себя». Упорядочивать и гармонизировать мысли и чувства может только философская мудрость, возвращая людей к изначальному космическому миропорядку.

Следуя идеям пифагорейской философии и медицины, преуспел знаменитый врач Алкмеон из Кротона (начало V в. до н.э.). Он первым, пожалуй, отважился на вскрытие трупов. Важнейшим из его медицинских открытий стало обнаружение взаимосвязи всех человеческих органов чувств и мозга. Алкмеон рассматривал здоровье как естественное сочетание противоположных качеств: влажного и сухого, холодного и теплого, сладкого и горького. А болезнь - это есть преобладание одного из них. Он полагал, что органом всех мыслительных процессов является совсем не сердце, как думали до него, а человеческий мозг. Он убеждал своих коллег, что мыслить может только человек, а все его ощущения служат специфическими передатчиками мозгу естественных жизненных ритмов природы (космоса). Пифагорейский образ мысли и жизни человека имел своей целью перенести высшую космическую гармонию мироздания в жизнедеятельность каждого человека.

Примерно в то же время Эмпедокл (ок. 490-430 до н.э.) - философ, поэт и выдающийся медик разработал новое направление в античной медицине. Свои работы он изложил в произведениях «О природе» и «Очищение». Он высказал гениальную мысль о естественном отборе в

мире животных и растений, о ведущей роли наследственности в развитии живых организмов. Его считают первым разработчиком теории ощущений. В основе философии Эмпедокла - концепция взаимосвязи материальных элементов: огня, воздуха (эфира), воды, земли. Он назвал их корнями всех вещей, т.е. субстанцией, как естественным соединением элементов в различных количественных пропорциях. Эмпедоклу принадлежит и первенство в создании важного для медицинской теории и практики понятия об элементах. Эмпедокл - первый мыслитель, различавший движущую силу и вещество, состоящее из разных элементов. Уникальна для познания теория, построенная по принципу лечения болезней «подобного подобным».

После Эмпедокла знаменитый мыслитель Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.) признавал первопричинами мира Любовь, Вражду и Ум. Они впервые в познании поставили задачу отделения материального субстрата от движущегося нематериального начала как системы нового качественного уровня. Эмпедоклу, как и Анаксагору уже было ясно, что нельзя объяснить многообразие чувственного мира с помощью одного из материальных начал - земли, воды, воздуха, огня. Однако их не удовлетворяло слишком уж расходящееся с обыденным опытом учение элеатов о неподвижности бескачественного мира. Основным философским принципом Анаксагора был «все во всем». Прямое следствие этого его принципа - признание беспредельной делимости вещества. Философ, не отрицая учение об атомах, заметил в них «семена всех вещей», обладающих бесконечным разнообразием свойств. Согласно учению Анаксагора, вначале был всеобщий хаос, но с появлением разума (нуса) в мире стал постепенно воцаряться порядок - целесообразность.

Наиболее системно материалистическое учение в философии представил Демокрит (ок. 460-370 до н.э.) Он и человека описал как существо прежде всего материальное, а затем духовное. Так как материя состоит только из атомов (греч. atomos - неделимый), то человеческий организм может быть сведен к атомам и их взаимосвязям. По его мнению, даже сама душа состоит из атомов, которые легки и воздушны. Мышление это и есть некое движение легких атомов. В мышлении философ обнаружил соответствие земного ума (человеческого) с космическим разумом, который реально предстает как отражение гармонии и равновесия. При этом космический разум истолковывался им как антропосоциоморфический. Большой заслугой Демокрита считается учение о детерминизме. Мыслитель указал

и на два вида знания: темное (или неистинное) и светлое - истинное. Темное знание познается ощущениями, а светлое - только логическим рассуждением.

Целое, согласно учению Демокрита, представляет собой взаимосвязь частей и в то же время беспорядочное (хаотичное) движение атомов. Их случайные столкновения становятся началом всего сущего. Признание этого факта позволило ему избавиться от всех известных представлений, диктуемых чувственным опытом. А учение, что все состоит из мельчайших материальных частиц, абсолютно прочных, непроницаемых и неделимых, стало понятнее и убедительнее, чем все неощутимые идеи у других философов. Но демокритовы атомы показались некоторым мыслителям того времени грубыми, слишком земными для философского познания мира, которое призвано было постигать нечто возвышенное, тонкое, иначе говоря, - духовное, т.е. не телесное. Особенно возмущался демокритовой гипотезой атомов Платон (427-347 до н.э.).

Несколько слов об учении софистов - учителей мудрой жизни людей. Они высоко ценили культуру речи и силу человеческого слова. Для них логика мысли и грамотная речь являлись необходимыми атрибутами в здоровой жизни людей. Софисты предлагали молодым людям овладевать главным практическим искусством - ораторским убеждением и логической ловкостью. Они сами были в этом отношении образцовыми ораторами и учителями политического красноречия. Риторика превратилась у них из традиционного искусства в настоящую науку. Для этого надо было овладевать искусством правильного рассуждения и умением доказывать свою правоту. Но чтобы правильно жить в обществе, человек должен владеть своим разумом. Они считали, что разум, ранее направляемый на познание физического мира, должен интенсивнее проникать в мир общества и искать пути управления человеческой судьбой. Если врач, по мнению Протагора, делает человека здоровым лекарствами, то мудрец (софист) - умными рассуждениями.

Таким образом, изучая окружающий мир, эти ученые-натурфилософы проложили путь к созданию наиболее общих знаний - теорий. Все они обладали необыкновенной интуицией и руководствовались ею. Но если натурфилософы были заняты изучением мира, основываясь на ощущениях, то другие философы утверждали идеалистический взгляд на мир. Истоки этого воззрения восходят к Сократу, Платону и Аристотелю. Они считали: чтобы постичь сущ-

ность мира, ученый должен пойти дальше восприятия вещей, данных ему в ощущениях, иначе говоря - надо отправиться на поиск вечного мира «идей» (Платон), которые постигаются только умом. Такой прорыв в познании мира и общества вполне можно назвать первой революцией в научном исследовании.

Научные идеи в античной философии

Классиком античной философии из самых выдающихся мыслителей древности по праву называют Сократа (469-399 до н.э.), прославившегося учением о диалектике как искусстве ведения беседы с целью отыскания истины. Он предстал в античной культуре в образе мудреца или ироничного собеседника, весьма общительного и очень добродушного человека. Центральной темой его учения стало познание человека, его места и роли в мире. Для современников он был интересен не только своей мудростью, но и образом жизни, отношением к смерти. А жизнь его была действительно пронизана высоким философским смыслом. Его жизненным призванием было нравственное воспитание юношества и развитие у них активной мыслительности. В беседах с учениками, в споре с оппонентами и врагами на площадях Афин он рассуждал о человеке, проблемах его нравственной жизни и деятельности. По заявлению Цицерона (106-43 до н.э.), именно Сократ первым «спустил философию с неба на землю».

Сократ, по мнению потомков, совершил интеллектуальную революцию в сознании людей античности. Для него сознание должно восходить не к внешним обстоятельствам жизнедеятельности - материальному богатству, престижному положению в обществе и т.п. В философии Сократа истинные гражданские добродетели должны находиться в самом человеке, в его духовном состоянии. Понять и раскрыть творческие начала души, согласно Сократу, значит познать и оценить потенциальные возможности человеческой личности. Задача философии, согласно Сократу, - это стремление воспитать творческие и познавательные начала, заложенные в каждом человеке. Сам Сократ свою личную роль видел в побуждении людей, особенно молодежи, к постижению нравственной философии, позволяющей понять и найти смысл своей жизни людей. По его мнению, надо постоянно учиться высшей добродетели, подчиняя жизнь сознательному освоению величия бытия людей: истины, добра, справедливости, мужества, прекрасного и т.д.

Самопознание стало методом его философской рефлексии, с помощью которого он учил осмысливать всеобщие основания человеческо-

го бытия. Сократ образно называл себя повитухой мудрости: ведь открытый им диалогический метод позволял обнаруживать истину, таящуюся в уме другого человека. Сократ увидел в интеллекте человека твердую основу для философского анализа действительности и ключ к пониманию всех ее явлений. В его методе диалектического анализа действительности, как отметил историк античной философии Вернер Йегер, есть нечто родственное медицинской эмпирике. Целью его жизнедеятельности было подведение каждого человека к пониманию самого себя для самосовершенствования, для оздоровления нравственности. Сократ действительно был истинным врачевателем душ людей (Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. М., 1997. С. 63-64). Образ Сократа-философа вошел в сознание будущих поколений как пример мыслителя, ставящего искание истины превыше всего на свете.

Учеником Сократа был первый истинный философ античности Платон (Аристокл 427-347 до н.э.). Он сыграл выдающуюся роль в возвышении философии Сократа и философского мышления вообще. Платон всю свою жизнь проповедовал нравственный смысл философии Сократа. Учения этих философов неразрывны и не существуют друг без друга. Философское поле «Сократ-Платон» являет собой не только преемственную связь этих двух гениальных мыслителей античности, но и их внутренне неразрывное духовное единство, общность творческого наследия и вклада в мировую культуру философской мысли. Платон «мыслил как бы в Сократе» (К. Ясперс). И творчески используя идеи, понятия, категории учителя, Платон подверг критическому осмыслению и пониманию бытие вообще и бытие человеческое в частности. Он придал философии высокий методологический смысл в познании мира. Платон наряду с Аристотелем стал выдающимся философом и истинным ученым.

Платон всю жизнь проповедовал всеобщий смысл идей. Согласно Аристотелю: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал, а в нравственном искал общее, первый обратил свою мысль на определения, а Платон, усвоив взгляд Сократа, доказывал, что такие определения относятся не к чувственно воспринимаемому, а к чему-то другому, ибо нельзя дать общего определения чего-либо из чувственно воспринимаемого, поскольку оно постоянно изменяется. И это другое из сущего он назвал идеями, а все чувственно воспринимаемое, говорил он, существует помимо них и именуется сообразно с ними, ибо через причастность эйдосам существует все

множество одноименных с ними [вещей]» (Аристотель. Соч. в 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 79). Если идеи - это только понятия, то реальность - это деятельность и культурно-исторический процесс.

Впервые в философии целеполагающим началом бытия стала «идея», постигаемая умом. Идеи у Платона представляют собой не мысли, а мыслимые образцы (парадигмы) вещей. Или, говоря иначе, идеи - не просто мысли, а то, по поводу чего «мысли мыслят». Причем абсолютно каждый предмет, вещь или явление имеют собственную идею. Идеи, по Платону, открыты лишь понимающему уму. Наивысшая идея - идея Бога, который, будучи творцом порядка в мире (демиургом), сначала творит мировую душу как нетелесную, пронизывающую весь мир движущую силу. Бог у Платона совпадает с Благом. Материя сама по себе не существует; она становится действительностью, побуждаемая присутствующей в ней идеей. К миру сверхчувственных идей относится душа. Она находится везде и во всем.

Платон считал, что истинное познание - это постижение идей. Оно осуществляется разумной частью души. Он различал чувственное и интеллектуальное знание. Его «теория воспоминаний» обосновывает основную задачу познания - вспомнить то, за чем наблюдала душа, будучи в мире идей. Он предлагал развивать искусство полемики (диалектику) как способ прояснения истины. В его учении прорабатывалась и фундаментальная проблема отношения понятийных структур сознания к чувственному опыту, к предметной реальности. Платон был первым философом, создавшим философскую систему - объективный идеализм. Его учение стало источником христианства, что немало привнесло и в развитие медицины. На его могиле начертано: «Аполлон имел двух сыновей - Асклепия, врачующего тело, и Платона, возвышающего дух». Это весьма символично, ибо медицина и философия имеют единые исторические и теоретические корни.

Вершиной античной философии стало учение Аристотеля (384-322 до н.э.) - ученого-энциклопедиста. Он написал более 250 философских и научных работ, где систематизировал представления древних ученых. Он приблизил платоновские идеи вещей к самим вещам и потому сделал их имманентными этим вещам. По Аристотелю, философия - универсальная наука о бытие. Ее стержнем становится учение о сущем. Это учение назвали первой философией, впоследствии - метафизикой, постигающей проблемы бытия. Метафизика (греч. meta ta physika - после физики) понимается как учение о сверхчувственном, об идеях

(формах). Однако медицина осталась самой близкой областью в его жизнедеятельности. Он во всех научных трудах и философских трактатах использовал для доказательства аргументы из медицины. Для него биология и медицина представляли особый философский интерес. Не созерцание запредельного мира идей, - заявлял он, - а наблюдение и исследование земного мира ведет к высшей истине.

Анализируя проблемы онтологии, античный философ-энциклопедист утверждал, что в основе любой вещи лежит материя и форма. Материя - это то, из чего состоит вещь. Эта косное и пассивное начало. Форма - это идея и смысл вещи. Она - активное начало, организующее материю. Есть чувственно воспринимаемые материальные вещи и их умопостигаемые сущности, формы. При изучении вещей и явлений как реального бытия Аристотель указывает на первые и вторые сущности. Первые он отождествляет с индивидуальным бытием конкретной вещи, отмечая в ней именно «то, в чем сказывается все остальное, в то время как сам он уже не сказывается в другом» (Аристотель. Соч. в 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 189). Вторые сущности производны от первых, являясь родовыми или видовыми определениями или категориями. А вот Бог как идеальная сущность «есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное вечное существование... Бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая жизнь» (там же. С. 310).

У Аристотеля началом и причиной жизни является душа. Она - причина и сущность бытия вещи. Душа обладает разными уровнями: низшей (растительной), средней (животной) и высшей - разумной (человеческой). Разумную душу он назвал мыслящей и познающей. Она связана с телом человека как форма с материей, придавая смысл и цель жизни человеку. Душа - это энтелехия (энергия) тела. Она - причина тела и погибает вместе с телом. Душа делает тело, как единство цели и характерных черт организма. Он считает, что видит не глаз, а душа. Глаз служит душе. Но человек обладал еще разумной душой. По Аристотелю, она бессмертна, причем была началом и основанием науки, «которая познает цель, ради которой надлежит в каждом отдель-ном случае. то или иное благо» (Аристотель. Соч. в 4-х томах. М., 1975. Т. 1. С. 68-69). Учение Аристотеля - революционный научный прорыв в познании мира, общества и человека.

Западная и восточная средневековая наука

Применение лучших образцов теоретических рассуждений к накопленным на этапе натурфилософии фактам постепенно выводи-

ли мыслителей на уровень подлинной науки. Уже первые античные натурфилософы стремились как-то систематизировать имеющиеся знания, которые ими были получены в процессе наблюдений за природой. Особо знаковой вехой на пути утверждения современной науки становятся математика и геометрия как ее теоретическая база. Еще раньше работы пифагорейской школы, наряду с математическим доказательством ряда геометрических теорем, осуществляли важные шаги по соединению теоретического исследования свойств геометрических фигур со свойствами чисел. Эта установка характеризует постепенный переход от чисто эмпирического познания ряда количественных отношений к теоретическому исследованию, которое, оперируя уже абстракциями (понятиями) и создавая на основе ранее полученных числовых абстракций новые понятия, осуществляет научный прорыв к новым формам опыта и эксперимента, открывая неизвестные ранее вещи и свойства их природы.

Однако в «темные» времена эпохи средневековья (VI-IX вв.) наука и образование оказались настолько невостребованными, что даже короли нередко не могли написать свое имя, а если и оставались элементы учености, то только в монастырях. Вместе с тем большая часть античной науки (натурфилософии) не была интересна монахам. И все же само познание мира в это время не исчезает совсем. Последнее означает, что познание природно-космического мира, пусть в религиозной философии и теологической науке, все же осуществляется, но только в той степени, в какой оно приобретает характер и смысл постижения божественного замысла творения, реализованного в устройстве мироздания. Философия, став, по сути, служанкой теологии, закрепляла в сознании людей рационально-теоретический концепт единого бога как высшего начала бытия. Философское познание мира осталось «конструктором» картины бытия, к которой причастен человек и которая отражает его интеллектуальную сущность.

Что касается древнегреческой науки, т.е. натурфилософии, то она была возрождена и даже развита, но средневековыми ученымиарабами. На арабский язык перевели тогда ряд трудов выдающихся античных мыслителей и натурфилософов. Вырабатывались и излагались зачатки новых научных знаний, но в основном как предписания для практики, и они не обрели еще статуса научных знаний о естественных процессах. Одно из первых мест занимал в то время географический кругозор. В органической связи с географией активно развивалась на арабском Востоке астрономия. Основной труд

древности, гениальное творение Птолемея, сохранился благодаря арабским ученым. В Х столетии впервые был изготовлен звездный каталог, научно описывающий положение звезд и указывающий их величины. Безусловны заслуги арабских ученых и в математике: они ввели арабские цифры в арифметику. Велики заслуги арабов в физике, химии, биологии и медицине. Описания болезней, сделанные арабскими врачами, и характер диагностики болезней отличались строгой научной логикой.

Так, значительный вклад в развитие средневековой науки внес знаменитый Аль-Кинди (Абу Юсуф Якуб ибн Исхак ибн ас-Саббах АльКинди), более известный на западе как Алькиндус (796 (по др. данным 800)- 873), который средствами логики и математики доказывал, что все явления природы подчиняются законам естественного бытия. Он называл три ступени познания: 1) логика и математика; 2) естественные науки и медицина и 3) метафизические учения, т.е. философские. Учеником Аль-Кинди был Аль-Фараби (Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби ат Турки) (870-950) - ученый широчайших интересов и, по сути, первый философ арабского мира. Он высоко чтил философию и логику, все естественные науки и медицину, но первенство в науках отдавал математике. Большое внимание ученый уделял развитию разума. Его образованность и ученость снискали ему славу второго Учителя (после Аристотеля).

И все же наиболее значимым арабоязычным ученым, медиком и оригинальным философом средневековья считается таджик по происхождению Ибн Сина (Абу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина) (980-1037), в европейской транскрипции - Авиценна. Он продолжил научную линию Аль-Фараби, значительно ревизовав его учение. Это один из ученых-энциклопедистов того времени: не было, пожалуй, ни одной науки, где бы гений этого ученого и философа не оставил свой значительный след, но особенно ярко проявился его талант в медицине. «Канон врачебной науки» - труд, представляющий научный интерес и поныне. Ибн Сина, как ученый и врач, придерживался только фактов, полученных из научных экспериментов. Заметный вклад в средневековую арабскую науку привнес Омар Хайям (настоящее имя Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим) (ок. 1048 - ок. 1123 по др. данным 1122) - подлинный энциклопедист: врач, математик, астроном, поэт. Целью его исследования был человек, в котором он видел единственного творца культуры и своей собственной жизни. Человек, согласно Хайяму, должен сам в самом себе искать опору и смысл

жизни. Высшей ценностью человеческой жизни он называл текущий миг существования и деятельности.

С конца XII века вновь возрождается научно-познавательный процесс и в Европе. Он вступает в этап своего расцвета в связи с зарождением института высшей школы. Первый европейский университет возник на базе Болонской школы. Он придал мощный интеллектуальный импульс развитию высшего образования. Начали работать Парижский, Оксфордский, Кембриджский, Неапольский, Палермский, Салернский университеты. В XIV веке - университеты Кракова, Праги, Лейпцига, Эрфурта. Каждый из них имел свою особую направленность. Салернский университет специализировался на врачевании. Есть описание четырехгодичного курса по медицине в Болонском университете. Там изучали Гиппократа, Галена, Авиценну, Аверроэса и др. В университетах получали образование врачи, юристы, теологи. А в XVII в. возникли национальные академии, провозгласившие своей задачей коллективный характер научного исследования. Эти научные учреждения занимались естествознанием, объединяющим исследования о природе.

Средневековая «наука» выступала как исследование и осмысление авторитетных данных Библии, так как в схоластическом идеале человеческий разум был нацелен на понимание Божественного замысла. Но как бы не был потеснен этот разум христианской мистикой и церковной верой в авторитет, по своим наиболее общим основаниям он все же остался таким, каким его создала еще мыслительная культура античности.

Здесь следует напомнить, что именно в средние века по всей Европе создавались учебные заведения - университеты (лат. universalis - общий, корпорация), восходящие к интеллектуальным и нравственным традициям платоновской Академии, аристотелевского Ликея и эпикуровской школы. В них наряду с теологией преподавали натурфилософию античности, но особенно труды Аристотеля. Эти учебные заведения являли собой научно-исследовательские сообщества преподавателей и студентов. Они давали студентам профессиональные знания, но главное, формировали новое, научное мышление или, иначе говоря, - научный разум. Тем самым они явились важным подготовительным этапом для последующих достижений в философии и науке.

Своеобразной в истории и философии науки была эпоха, получившая название «Возрождение» (XIV-XVI вв.), или «Ренессанс»

(лат. renaissance - возрождение). «Это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености», - справедливо отмечал Ф. Энгельс (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 346). Один только перечень имен гениев впечатляет: Данте Алигьери, Петрарка, Леонардо да Винчи, Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), Н. Макиавелли, Н. Кузанский, Н. Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер, Дж. Бруно, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Ньютон, Г.В. Лейбниц и мн. др. Они существенно обогатили научные идеи познания античных мыслителей и натурфилософов о диалектическом методе исследования мира и впервые в науке использовали диалектику как метод познания и объяснения вещей, процессов и явлений природы.

Эту эпоху, революционизирующую мыслительную активность исследователей природы, отличает индивидуальный характер научного поиска истины. Так, среди титанов научной мысли особо выделялся Николай Кузанский (настоящее имя - Николай Кребс (Krebs)) (1401-1464) - кардинал, философ, ученый. Автор выдающихся математических трактатов, один из предшественников космологии Коперника. Он предположил, что Земля - это часть бесконечной одухотворенной Вселенной, центр которой нигде и везде. Ученый понял смысл единства противоположностей, искусно применяя диалектику в исследовании бытия единого и множества, возможности и действительности, бесконечности и конечности в космосе. Н. Кузанский определял и способность природного человеческого ума по качественным ступеням: I - чувственное восприятие; II - рассудок, разделяющий противоположности; III - разум, сопоставляющий эти противоположности; IV - интуиция как непосредственное созерцание совпадения противоположностей.

Особенно значима роль и значение Леонардо да Винчи (1452-1519) в становлении и развитии научного творчества. Будучи символом новой эпохи, он расчистил путь для строгого научного исследования, основанного на целеустремленном взаимодействии человеческого разума с опытно-экспериментальной работой чувств. Оптимизм Леонардо да Винчи - ученого, врача, инженера, художника - сопрягался с его верой в практическую полезность науки. Он писал, что «влюбленный в практику без науки - словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет». И далее:

«Наука - полководец, а практика солдаты» (Леонардо да Винчи. Избранные произведения. М., 1935. С. 23). В связи с врачебными занятиями, он был особенно пристрастен к практическому опыту. «Опыт никогда не ошибается, ошибаются только ваши суждения, ожидая от него такого действия, которое не является следствием ваших экспериментов.Мудрость - дочь опыта» (там же. С. 11).

Почти в то же самое время гений Николая Коперника (1473-1543) силой разума воссоздает на новом научном уровне давно забытую древнюю идею гелиоцентризма, которую еще в III веке до н.э. высказал Аристарх Самосский. Коперник указывал на ограниченность чувственного познания, неспособного отличить наши представления о действительности от реального положения дел. Была доказана неприемлемость изучения действительности только на основе наблюдения и необходимость критичности разума. Эта линия была продолжена Галилео Галилеем (1564-1642), первооткрывателем метода теоретического, т.е. мысленного эксперимента. Истинное знание, по его мнению, достижимо при помощи эксперимента и вооруженного математикой разума. Итак, Коперник предложил новую астрономическую картину мира, выдвинув идею о гелиоцентричности. Галилей, а затем Иоганн Кеплер научно обосновали ее и тем самым положили начало мировоззренческой и новой научной революции. Такого расцвета человеческого интеллекта история не знала со времен «греческого чуда».

Начатое Н. Коперником, Г. Галилеем и И. Кеплером качественное преобразование научно-теоретического и экспериментального исследования природы было продолжено Фрэнсисом Бэконом, Рене Декартом и другими отцами новоевропейской науки. Благодаря именно их философским исканиям научного метода познания сложилась новая, научная форма исследования мира - математизированное естествознание, опирающееся на точный эксперимент. В отличие от чисто созерцательной установки античного и схоластического средневекового теоретизирования, соотносимого со скрупулезными наблюдениями за вещами, явлениями и процессами в их нормальном естественном течении, новоевропейская наука стала впервые активно использовать новые конструктивно-математические методы построения научных гипотез и теорий, опираясь на приемы точного измерения и экспериментального подтверждения гипотезы.

С этого момента стала складываться научная матрица техногенной цивилизации. Огромнейшую роль в этом сыграли научные

исследования английского ученого Исаака Ньютона (1643-1727). Его гениальные открытия намного опередили научный уровень того времени исследования мира. Так, в его фундаментальном труде «Математические начала натуральной философии» была дана научная картина мироздания. Ученый открыл закон всемирного тяготения, дал теорию движения небесных тел, создав основы небесной механики. Он сформулировал и основные законы классической механики. Ньютон разработал (независимо от Лейбница) дифференциальное и интегральное исчисления. Несмотря на огромные изменения, которая свершила наука с эпохи Ньютона до наших дней, она сохранила и упрочила это свое философско-методологическое кредо.

Именно в ту эпоху укрепилась взаимосвязь опытно-эмпирического исследования и математического аппарата обоснования с философским осмыслением полученных знаний. Эта взаимосвязь была предопределена репрезентацией на один и тот же объект научного рассмотрения мира, но с разной степенью обобщенности и интеграции. В этих случаях принципы построения научно-теоретических моделей и их проверка на практическую целесообразность органически стали связываться с философской мудростью. Ученый и классик немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) считал, что «наука - это узкие ворота, которые ведут к учению мудрости, если под этим понимают не только то, что делают, но и то, что должно служить путеводной нитью для учителей, чтобы верно и четко проложить дорогу к мудрости, по которой каждый должен идти, и предохранить других от ложных путей; хранительницей науки всегда должна оставаться философия» (Кант И. Критика практического

разума. С-Пб., 1995. С. 258).

Наука в новоевропейской культуре

«Почти все, чем отличается мир от более ранних веков, обусловлено наукой, - писал Б. Рассел, - которая достигла поразительных успехов в XVII в. Новый мир, насколько это касается духовных ценностей, начинается в XVII веке». Именно в это время «люди почувствовали себя живыми людьми, а не несчастными грешниками, как они все еще называли себя в молитвах» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 161, 189). Подобная оценка научной революции XVII века дана и В.И. Вернадским: «В это столетие впервые наука о природе и математика выдвинулись в жизнь, получили значение как изменяющие условия человеческого существования исторические силы» (Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. М., 1988. С. 18).

Начиная с XVII века перед исследователями природы встала принципиально новая задача. Им уже недостаточно было достигать какого-либо частного результата в познании вещей, предметов и явлений природы. В их исследовательские обязанности вошла задача построения целостной картины мироздания. Ученые обязаны были не просто ставить отдельные опыты, проводить научные эксперименты, но стремиться теоретически обосновывать и философски осмысливать их результаты, соотнося полученные знания с известными представлениями о мире, обществе, внося в новый образ мира и жизни соответствующие изменения. Так работали практически все выдающиеся ученые того времени - Декарт, Галилей, Кеплер, Ньютон, Лейбниц и др. В то время считалось, что без обращения к фундаментальным основаниям натурфилософии, в частности к математике, нельзя дать полного объяснения даже частным явлениям природы.

Именно в это время стали широко распространяться экспериментальные науки. Опытное познание природы экспериментальными методами привело тогда к выработке всеобщего философского метода, обращенного к реальной действительности; возродились и развились принципы античного материализма и лучшие элементы диалектики. Все это и позволило создать новый, современный статус науки. Наиболее видными ее представителями тогда стали Н. Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер, Дж. Бруно, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк, И. Ньютон, Г. Лейбниц и другие, которые соединяли философскую методологию с экспериментальной и теоретической наукой в единое целое. Кстати, философия и наука, как две взаимосвязанные стороны единого процесса познания мира, общества и человека сами становились предметом научного познания. Это была система совокупной интеллектуальной деятельности, исследующей познавательные способности человека. Ее законами стали те же законы объективного мира, который естественно саморазвивается.

Философское мышление ученых формировалось в связи с критикой мистики (греч. mystikos - таинственный), оказывавшей воздействие на научное мировоззрение людей. Против мистики особенно восстали исследователи, занимавшиеся естествознанием. До этого «она была чем угодно, но только не наукой» (К. Маркс). Во многих областях познания все начиналось как бы заново, преодолевая схоластические традиции. Активизировались и обновлялись научные наблюдения, накапливался и обобщался опытно-эмпирический материал, реабилитировались рациональные методы систематизации накопленных

знаний в единую философскую концепцию. Показательно в этом отношении письмо Р. Декарта М. Мерсенну, где он писал: «Я охотно ответил бы на Ваши вопросы, касающиеся пламени свечи и других подобных вещей, но предвижу, что никогда не смогу достаточно удовлетворительно сделать это до тех пор, пока Вы не ознакомитесь со всеми принципами моей философии».

На этой новой интеллектуальной базе в XVI веке родилась философия природы или принципиально новая, научная натурфилософия. Представителем блестящей плеяды этих научных натурфилософов эпохи был Ф. Теофраст Гогенгейм, известный под именем Парацельса (1493-1541). Он был сыном врача и сам стал знаменитым врачом, талантливым ученым. Он, правда, называл себя антиподом Гиппократа, Галена и Авиценны, которые воспринимались тогда в мире медицины как оракулы. Не отрицая их медицинской учености, Парацельс решительно выступал против некритичного отношения к постулатам древней медицины. Согласно ему, медицина - всеобъемлющая общая наука, опирающаяся на достижения многих естественных наук, таких, как: физика, химия, физиология и т.д. При этом он считал, что медицина - это самая практичная наука, ибо она «является ничем иным, как большой добросовестной опытностью» (В.В. Миронов. Пир мудрецов. М., 1994. С. 125). За радикальные взгляды Парацельса назвали «Лютером медицины».

Для Парацельса источником и опорой в его жизнедеятельности была философия, заботящаяся вместе с медициной о благе и здоровье человека. Он написал знаменитые трактаты «Философия» и «Потаенная философия» и ряд небольших натурфилософских работ. Сливая философию, науку и медицину в нечто единое, Парацельс рассматривал функционирование живого организма как химический процесс, а призвание алхимика находил не в добыче золота и серебра, а в изготовлении лекарств, дающих людям исцеление. Он учил, что живые организмы состоят из тех же веществ, которые образуют все прочие тела природы. Согласно Парацельсу, человек не только «микрокосм», заключающий в себе свойства и природу всех вещей, но - квинтэссенция или истинная сущность мира. И ученый должен исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за ее пределами, потому что нет никакого запретного для него знания.

После слома всех барьеров духовной диктатуры схоластики средневековья ученые, медики, философы, литераторы высказали нема-

ло интересных гуманистических мыслей и идей, раскрывающих и развивающих творческие и научные потенциалы человека. Они сформулировали немало философских концептов, касающихся развития человека и его феноменальных способностей. Их интересовало: меняется ли биологическая природа человека, и если меняется, то где источник ее эволюции? Зародившееся в эпоху Возрождения новое мировоззрение - пантеизм (греч. pan - все и theos - бог) становится основой для создания философского критичного способа мышления, нацеливающего научно-философскую мысль ученых на переоценку их естественных знаний о вещах и явлениях природы. На передний край познания выдвинулись задачи поиска философского метода в научном исследовании мира, а его в то время в основном видели в математике.

Ищущая истину мысль ученых впервые получает философскометодологическую упорядоченность, научную организованность в новых методах исследования. Возросший общенаучный уровень познания мира и общества подвел ученых к тому рубежу, за которым и началась эпоха органического союза философии и науки. Исследователей этого периода, по-новому, системно познающих мир, роднило философское сомнение в степени надежности средств, методов и способов достижения истины. Одни сомневались в эффективности методов познания Платона и Аристотеля (Бэкон, Декарт), другие - в правомерности идей Ф. Бэкона и Р. Декарта (Спиноза, Лейбниц, Локк и др.). Но всех их объединяла неприемлемость схоластических методов в познании, и все они предлагали новые методы: индукцию и дедукцию как универсальную математику. Тем самым в «стоячее болото» схоластического мышления были брошены семена философского сомнения и конструктивного мышления, из которых проросли научные методы экспериментирования.

В период возникновения подлинной науки как качественно нового социально-культурного феномена, или «Великого Восстановления Наук», большую роль сыграли англичанин Фрэнсис Бэкон и француз Рене Декарт (Картезий). Они стали авторами и пропагандистами нового естествознания, которое возникло как духовный феномен, сроднившийся с философией. Причем за философией оставалось первенство в выработке общих методов и принципов науки. Эти методы познания принципиально отличались от схоластических, ибо они опирались на научное творчество. Бэкон и Декарт рассматривали их как интеллектуальный инструментарий, функционирующий само-

стоятельно. При этом они философски переосмыслили и саму логику развития естествознания, призывая всех философов и ученых «приглядываться» к законам природы и фактам жизни. Главную задачу подлинной (современной) науки они видели в испытании природы, в тщательном исследовании фактов, теоретическом объяснении их сути и смысла.

Благодаря научно-творческой свободе этих ученых и сформировалась классическая наука, долгое время считающаяся идеалом познавательной деятельности. Человеческий разум как источник творческой рациональности проникает в сущность мирового порядка при помощи устойчивых и универсальных категорий и понятий научного мышления. Идеалом науки стало построение истинной картины мира. Тогда полагалось, что объективность научного познания достигается тогда, когда из описания и объяснения предметов, вещей и явлений удаляется все, относящееся к самому субъекту и процедурам познавательной деятельности. Субъект познания (ученый) трактовался как неисторичный. В ранг объяснительного эталона возводилась и строго однозначная причинно-следственная связь. Разум ученого обладал тогда статусом суверенности, не детерминируемый ничем, кроме свойств изучаемых объектов. Наука, как казалось тогда, привела мышление к стадии зрелости.

В классической науке господствовал жесткий детерминистский стиль мышления. Идеалами научного познания были простота и линейность мышления, т.е. исключение какой-либо неопределенности, ибо так называемый лапласовский детерминизм упрощал теоретическую схему познания, не допускающую какую-либо случайность. Все явления и процессы в природе представлялись ученым как обратимые и вполне предсказуемые на неограниченно большие промежутки времени. В классической науке как абсолютно самостоятельном виде целенаправленного познания мира на первое место выдвигается активность познавательного мышления ученых, исследователей, трактуемое философией рациональностью (от лат. ratio - разум). Она имела два контекста употребления по отношению к научному уровню познания: как соответствие логическим нормам и как соответствие целям познания.

Чтобы понять суть рациональности, необходимо иметь в виду не только науку как естествознание, но и философию как ее методологию. Цель родоначальников научной рационализации состояла в утверждении науки как безусловного лидера в познании мира. В

Новое время вера и авторитет постепенно уступили место разуму и критическому переосмыслению самой сферы познания мира. А со временем возник даже культ разума, который стал господствующим в научном познании, получив название классической рациональности. Все другие формы познания приобретали смысл как ее компоненты. Вместе с тем в науке как классической концепции рациональность не была предметом специального исследования, а анализировалась в русле общего изучения возможностей человеческого разума. Рациональность философами науки трактовалась как естественная человеческая разумность и связывалась она со свойствами прогрессирующего мышления и характером целесообразной деятельности.

Отталкиваясь от средневековых схоластических методов спекулятивного (лат. speculation - умосозерцание) поиска неких основоположений бытия, новый, научный рационализм обратился к проблемам поиска философского метода. В качестве основного принципа классической рациональности провозглашалось тождество разума самому себе, его абсолютность. А научное познание объявлялось причастным к высшей ценности - божественному разуму, ибо считалось, что именно оно ведет ученого к свободе, даруя ему способность постижения тайн природы. Все это содержит и некое онтологическое допущение - разумность самой действительности, т.е. природа так же разумна, как и человек. Рациональность с этого времени понимается как научная основа самого мира и его внутренняя целесообразность. Но к концу XIX в. разум был сведен только к научной рациональности, нацеленной на постижение и объяснение вещей, предметов и явлений природы с помощью установления между ними причинноследственных связей.

Фундаментальная задача классического рационализма - достижение неизменной и абсолютной истины, обладающей универсальной общезначимостью для человеческого ума. Наиболее устойчивым проявлением рациональности стал метод научного познания, т.е. логически мотивированный выбор по некоторым познавательным основаниям. С развитием науки и осознанное отношение человека к естественной природе превратилось из созерцательного момента в практическое созидательное дело. Человек интересуется уже не столько тем, что же такое природа сама по себе, сколько тем, что же с ней можно сделать. А сама наука, постигающая знания для господства человека над природой постепенно выводилась как бы за рамки духов-

ной культуры, становясь особо прагматичной (греч. pragma - практическая ценность) и утилитарной (лат. utilitas - польза, выгода).

Для рационализма XVII-XVIII вв. были характерны познавательные особенности. К ним прежде всего относятся: высокая степень использования дедукции как метода развертывания системы знаний из очевидных и несомненных оснований; «универсальная математика» Р. Декарта как идеал и образец всякой конкретной науки; отождествление логических и причинно-следственных отношений, что означало для рационализма тождество структур бытия и мышления; уверенность в том, что исследователь силой своего разума способен обнаружить умопостигаемую первопричину или первоисточник бытия; гносеологический оптимизм - вера в то, что разуму нигде не положены пределы и его развитие в принципе бесконечно; высокая оценка науки, ее роли и значения для людей. Однако дальнейшее развитие и совершенствование научного познания, усилившее автономию науки по отношению к философии познания, стимулировало поиск новых версий философского рационализма.

Таким образом, генезис науки - это эволюционный процесс развития творческого интеллекта человечества, растянутый во времени не на столетия, а на тысячелетия.

Роль философии в классической науке

Современные исследователи философии науки и самой науки обращают внимание на системный характер теоретических форм познания мира, на логическую взаимосвязь между различными новыми утверждениями, на стремление к жесткой рациональной доказательности. Вместе с этим они утверждают, что сам формальный признак теоретического познания (системность, особый язык, способ изложения и аргументации) обусловлен самим характером его внутреннего содержания: раскрытием более глубоких, т.е. фундаментальных оснований рассматриваемого круга явлений и процессов в мире. Отмеченные признаки теоретического познания были присущи философским учениям XVIII-XIX веков. Их появление связывают с разработкой диалектики мышления в науке.

В философском осмыслении диалектики в науке и научных методов грандиозный вклад был сделан родоначальником немецкой классической философии Иммануилом Кантом (1724-1804). Если его предшественники в осмыслении науки основное внимание уделяли выработке и обоснованию методов науки, то Кант предпринял попытку понять саму природу науки. В его философии познания чувствуется

нацеленность на осознание начал механистического естествознания. Он, по сути, осуществил революционный переворот в самой философии науки. Кант рассматривал научное познание как особую творческую деятельность, происходящую по каким-то внутренним законам. Его интересовала, прежде всего, специфика познающего субъекта как главного фактора, определяющего смысл и назначение познания. Для этого он превратил эпистемологию (теория научного познания) в философское учение о принципах, правилах исследовательской деятельности.

Одну из главных задач научного познания он видел в конструировании идеального объекта - общих представлений, понятий, категорий, концептов и законов. Оно, по Канту, является творческим, синтетическим познанием всеобщего знания о мире. Такое знание возникает, конечно, не из опыта, а конструируется рассудком. Деятельность субъекта у Канта выступает основанием, а предмет исследования - следствием. Здесь идея Локка о рефлексии как осознании себя в результате «наблюдения разума за своей деятельностью» получила дальнейшее философское раскрытие. Рефлексию Кант понимал как научно-философское основание для создания понятий и вынесения суждений. Это, считал он, позволяет осознать субъективные акты, при которых происходят образование понятий, категорий, формулирование суждений. С помощью рефлексии и возможно сопоставление осознанных представлений души с различными источниками научного познания.

И. Кант утверждал, что предметы должны сообразовываться с познанием. Оно согласуется с требованием возможности априорного знания о них. Это знание должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны. Эту новизну в научном исследовании он сам сравнивал с коперниковской революцией в мировоззрении; подобно тому, как открытие Коперника давало возможность понять строение Солнечной системы, так и новый гносеологический подход Канта позволяет понять предмет познания и объяснять функционирование научно-теоретического знания о нем. В кантовском подходе содержался новый ценный элемент, который внутренне связан с субъективным идеализмом, априоризмом. Если логика при анализе фактов выбрасывала добрую их половину, то философия стремится восстановить их целостность. Если для логики принципом познания были абстрактные тождество и различие, то Кант в качестве принципа науки выдвинул единство чувственности и рассудка.

В связи с этим Кант подразделял логику на общую (формальную) или логику рассудка, и трансцендентальную (содержательную) или логику разума, которая стала зачатком диалектической логики. Трансцендентальная логика имеет дело не только с формами понятия о предмете, но и с ним самим. Она не отвлекается от предметного содержания, а исходя из него, изучает происхождение и развитие, объем и объективную значимость знаний. Если в формальной логике основной прием - анализ, то в трансцендентальной - синтез, как фундаментальная операция мышления, ибо именно с его помощью происходит образование новых научных понятий. Кант впервые назвал и главные логические формы мышления - категории, образующие систему, в которой доминируют диалектические идеи, хотя категории у него - это априорные формы рассудка, являющиеся всеобщими в познавательной деятельности субъекта и условиями организации опыта; они упорядочивают познание.

Кант полагал, что попытки разума выйти за пределы чувственного опыта, чтобы познать «вещи в себе», ведут к противоречиям, или к антиномиям чистого разума. Становится возможным и появление при рассуждении о двух противоречащих себе, но одинаково обоснованных суждениях - антиномии, которых у Канта четыре пары. Однако, как заметил Г. Гегель (1770-1831), существует не четыре антиномии, на деле каждое понятие, каждая категория также антиномична. Кроме того, диалектические противоречия, возникающие в разуме, - это не отражение реальных противоречий, а естественная и неизбежная иллюзия, проистекающая из его сверхопытного применения. Она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних лишь «явлений», а не стоящих за ними и отгороженных от них «вещей в себе». Введение диалектического принципа в научно-теоретическое познание было значимым явлением и большим завоеванием кантовской философии науки.

Г. Гегель, принимая некоторые суждения учения Канта о природе научного познания, принципиально иначе трактовал его сущность, представив более глубокое философское осмысление природы науки. Если И. Кант, исходя из анализа специфики эвклидовой геометрии и ньютоновой физики, пытался выявить особенность и своеобразие науки в отличие от философии, то Гегель стремился возвысить роль философии в науке. Он отошел от чисто эмпирического или непосредственного выявления наличных признаков научного познания, а стремился философски обосновать сам феномен науки, рассмотрев

ее целостно. При всем идеализме гегелевской философии такой подход в целом был весьма продуктивным. Не воспринимая предметную деятельность как подлинную субстанциальную, Гегель в качестве таковой воспринимал только духовную - развитие сознания, самосознания и духа.

По Гегелю, естествознание и философия выступают как подлинные науки. По этой причине весь научно-познавательный процесс выступает как ряд формообразований в сознании, самосознании и духе. Внутренним стержнем этого научно-познавательного движения является тождество противоположностей (противоречий). В этом процессе самодвижения, самопознания духом самого себя особое место занимают и наука, и философия как особые формы духовного самопознания. Поскольку Гегель рассматривал рассудок и разум как ступени научного познания, то наука и философия трактовались им как качественно разные ступени духовно-теоретической деятельности. То обстоятельство, что естествознание органично связано с рассудком, а философия - с разумом, ни в коей мере не говорит об их изначальной принципиальной разности.

Гегель называл свою философию в высочайшей степени научной, более того - «наукой наук». Эта научность заключается не только в строгой систематичности, но также в последовательном применении научного метода. В отличие от индуктивного метода Ф. Бэкона и дедуктивного метода Р. Декарта, Г. Гегель считал истинным методом познания только диалектику. Он проанализировал законы, категории и принципы диалектики, обосновал положение о единстве диалектики, логики и теории познания, показал (с позиции идеализма) роль и значение диалектического метода в познании природы. Согласно Гегелю, природа исследуется различными науками, изучающими ее разные силы. Но эти науки не постигают их в целостности, поэтому сущность природы может раскрыть только философия, которая рассматривает природу только как звено в контексте исторического развития духа, в который переходит природа.

Неоценимый вклад Г. Гегеля в становление науки состоял и в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса. Он стремился раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Если Кант в форме трансцендентальной логики представил лишь «неясный абрис» диалектической логики, то Гегель четко изложил содержание последней как целостную систему категорий. При этом он не принизил роль

формальной (рассудочной) логики. И хотя гегелевская диалектика мистифицирована, это не помешало ему дать всеобъемлющее изображение всеобщих форм движения в природе. Гегель подчеркивал, что развитие происходит не по кругу, а по спирали - от содержания низшего к содержанию высшего порядка, совершая взаимопереход количественных и качественных изменений.

Если коротко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то это, прежде всего сциентизм (лат. scientia - научное знание), новый рационализм, а также в немалой степени антропологизм и возврат к основам мистико-религиозной философии. Что касается сциентизма, то его сторонники утверждают, что наука «превыше всего» и ее надо внедрять всемерно в качестве эталона и абсолютной социальной ценности. Отождествляя науку с естественными, социально-общественными, техническими и технологическими знаниями, сциентизм считает, что только с помощью так понимаемой науки можно решить общественные проблемы в глобальном масштабе. При этом принижается или вовсе отрицается роль гуманитарных наук, как якобы не имеющих познавательного значения. Но это несправедливо.

Социально-гуманитарная сфера науки

В научной и философской среде ученых существует распространенное мнение о том, что главным направлением философии науки является осмысление только вопросов естествознания. Это связывается с тем, что, во-первых, естествознание, как правило, отождествляют с наукой. Во-вторых, в содержании философии науки основной акцент неправомерно делается на науку, а не на философию. И, в- третьих, говоря о философии науки, зачастую подразумевают теоретизацию науки и т.д. Все это и служит основанием для исключения из философии науки социально-гуманитарных дисциплин. А на самом деле становление науки вообще и социально-гуманитарных дисциплин в частности долгий единый исторический процесс. Уже в Древней Греции науки о природе и обществе были органично взаимосвязаны. В эпоху Возрождения, открывшей науке наряду с наблюдением экспериментальный путь исследования природы, гуманитарный фактор был определяющим. Тогда всякое научное знание о природе, обществе и человеке рассматривалось как фактор развития и совершенствования человека.

Размежевание между гуманитарным знанием и естествознанием произошло в эпоху Нового времени. Но уже в эпоху Просвещения

(XVIII в.) в Европе вновь вырос интерес к изучению человека и среды его развития. Но безудержное стремление использовать науку в корыстных целях привело не только к нарушению экологического равновесия, но и препятствовало развитию человека. Он не стал лучше, терпимее, добрее, здоровее. Научные достижения, особенно в механике, физике, химии, породили убеждение, что любыми процессами можно управлять так же просто, как предсказывать траекторию движения небесных тел или создавать машины и новые виды живых существ. Однако этого не случилось. И ученые, и философы обратили свой взор на гуманность науки и развитие гуманитарных дисциплин, особенно философии науки. И в этом новом аспекте в последние годы наметилась гуманизация научного познания и более того - проникновение гуманитарных знаний в естественные науки.

Понятие «гуманность» введено еще Цицероном (106-43 до н.э.). Он убеждал, что люди должны стремиться к физическому и духовному саморазвитию. А оно тогда, да и сегодня, указывает на необходимость укреплять свое тело и развивать высокие социально-моральные качества, к которым относятся социальная справедливость, доброта, посильная помощь страждущим, освобождение от чувства собственной неполноценности и т.д. Это понятие (гуманность) с тех пор употребляют для выражения доброго, заботливого отношения к человеку или искреннего сочувствия слабому. Гуманность проявляется в компетентном оказании помощи всем нуждающимся в ней, а главное - восстановлении его физического и психического здоровья и внушения «присутствия духа» для обеспечения им естественных жизненных потребностей и духовных интересов. Этому делу служат все социальные службы, все органы и системы здравоохранения.

Каждый человек живет и действует в естественной природе и в конкретном социально-историческом обществе людей, и он объективно зависит от них. Значит, что люди должны наряду с естественно-научными, овладевать и социально-гуманитарными знаниями в целях разумного и нравственного использования их в своей жизнедеятельности. Социально-гуманитарные знания людям необходимы для понимания источника возникновения кризисных ситуаций в сообществе и выработки в связи с этим альтернативных проектов борьбы с ними в целях успешного разрешения негативных общественных ситуаций. Без знания истории общества, без учета тенденций его развития и новейших достижений самих социально-гуманитарных наук невозможно создать стабильную, прогрессивно развивающуюся

систему общественных отношений, функционирующую в соответствии с концептом гуманного гражданского общества.

А вот происхождение термина «гуманитарность», как правило, ученые связывают с латинским выражением studia humanitatis - гуманитарные студии, которые работали еще в начале эпохи Возрождения как широкий комплекс специальных обучающих средств, методов и способов всестороннего и гармоничного развития человека как личности. Тогда же были разработаны и предложены конкретные меры, направленные на раскрытие человеческих способностей, возвышающих достоинство личности. Под гуманностью принято понимать общечеловеческое качество любить и ценить себе подобных, а посему оберегать весь род человеческий, а также всех его представителей от разного рода неприятностей и напастей. Это чувство рождается еще в раннем детстве. Социальные и гуманитарные науки познают и объясняют процессы, происходящие в реальной жизни общества, во взаимодействии между личностями и разными общественными группами. Они представляют собой автономные исследовательские сферы познания, постигающие пути и методы становления, развития и гармоничного функционирования природы, общества и человека. Это все есть объективные условия и субъективный фактор для творческо-созидательной жизнедеятельности людей.

Социально-гуманитарные науки вырабатывают некий комплекс научных понятий, утверждений, объяснений, касающихся взаимосвязей между обществом и человеком. Давно замечено, что для хорошо образованных людей обычным является их стремление к постижению историко-философского концепта социально-гуманитарных знаний, которые позволяют понять объективные условия и субъективные факторы общественного развития как социально-гуманитарного пространства осмысленной жизни и деятельности людей. Научное познание в социально-гуманитарной сфере жизни людей апеллирует и к материальной сущности общества, и к духовно-нравственному смыслу исторического развития человечества. Во-первых, оно обусловливает его мобильный, гибкий статус. Во-вторых, - его двойственную сущность, поскольку социально-гуманитарное знание слагается из неких знаков гуманного (человеческого) достояния. Отсюда вытекает, что объект социально-гуманитарного знания образует пространство человеческих смыслов, возникающих при освоении культуры.

Философско-исторический концепт социально-гуманитарного знания служит ныне источником всестороннего образования: пси-

хологического, логического, этического, социологического, исторического, культурологического, политологического и т.д. Он ценен уже тем, что формирует в сознании людей внутреннее неприятие нелепостей (типа предсказаний экстрасенсов, пропаганды ими приборов «квантовой медицины», лечащих пирамид, аккумулирующих космическую энергию, структурированную воду и т.п.). Не обладая историческими естественно-научными и социально-гуманитарными знаниями, люди не способны самостоятельно мыслить, судить о природных явлениях и об общественных событиях, критично относиться к навязчивой информации. Именно они нередко и попадают в плен недобросовестных, безответственных, а порой и корыстных специалистов по одурачиванию. Социально-гуманитарное образование и воспитание представляют собой сегодня комплекс дисциплин, направленных на укрепление физического и психического здоровья, духовное саморазвитие и морально-этическое совершенствование.

Улучшение социально-гуманитарного образования и нравственного воспитания людей представляет собой самую важную и сложную в развитии философской культуры проблему. К ней со времен Канта некоторые относятся как к концептуальному знанию о последних целях разума, которое придает эвристическую ценность всем видам и формам знания, выявляя их практическое назначение для человека. Это знание восходит к философскому мышлению и мировоззрению, объясняющим развитие мира, общества и человека. Еще Лейбниц социально-гуманитарные знания называл ветвью естественных знаний, которые конструктивно дополняют научное видение мира. При таком подходе и интеллигибельное, и чувственное познание мира не разделяется. Естественно-научные и социально-гуманитарные знания отражают единство мира и на понятийном, и на образном уровне его восприятия.

Естественно-научная и социально-гуманитарная составляющие расширяют видение научно-естественной картины мира и его символическое восприятие. Они воссоединяют объективную научную истину с духовно-моральными ценностями. Философия социально-гуманитарных наук часто обращается и к дологическим, допонятийным, иначе говоря, - вообще дорефлексивным формам, видам и компонентам, эмпирическим предпосылкам различного рода. Социально-гуманитарные дисциплины, в отличие от естествознания не забывающие о своих корнях в человеческих смыслах и отношениях, рассматривают и веру человека как данность его бытия среди людей.

Вера присутствует и в структуре научного знания, особенно в медицине. Как правило, ученые - исследователи природы стремятся предельно ограничить в науке область веры, что является для них одним из важных требований научности, но одновременно многие мыслители, в сфере философии и медицины, признают и конструктивную роль веры в познании.

Контрольные вопросы и задания:

1. Какие научные идеи возникли в античной философии?

2. В чем принципиальное отличие западной и восточной средневековой науки?

3. В какой мере специфичны социально-гуманитарные науки?

4. Какова роль и значение философии в классической науке?

5. Укажите на научные сюжеты в натурфилософских учениях.

6. Место науки в современной культуре.