Глава 3. История и философия этики

Особенность исторического развития философско-этических учений и духовно-ценностных систем у разных народов состоит в том, что все они концентрируют и концептуализируют в себе опыт совместной жизни и деятельности людей той или иной эпохи. При этом они выходят за границы любого очерченного историей времени жизни и устремлены в вечность. В своем наивысшем гуманистическом выражении все эти учения раскрываются в эволюционном одухотворении сознания людей, обновлении смысловой сути их межличностного общения и поведения на основе идеи философии о справедливости и ненасилии. Всемирная история гуманного отношения в духовном мире людей обобщает все наиболее важные философские достижения и научные открытия конкретной исторической эпохи, способствующие раскрытию и дальнейшему развитию национальных и общечеловеческих связей и отношений. А это и есть общественное развитие, которое зависит от осознанного выбора людьми путей и средств их жизни и деятельности, без чего полное раскрытие их творческо-созидательных потенций в принципе невозможно.

Разумеется, суждения о различных видах и формах гуманных ценностей людей - благе, добре, красоте, справедливости, совести и т.п. осмысливаются уже творцами античной философии. Все эти и другие гуманные ценности получили свое развитие и обоснование в зарождающейся тогда науке этике. Исторически этическая мысль у всех

народов мира независимо от судьбы политических и экономических перипетий тесно взаимосвязана с философией. Первоначально она опиралась на мифологические и религиозные представления о совместной жизни людей, а затем на философские понятия и категории, особенно на первом этапе ее становления. История этики свидетельствует о том, что практически все крупные мыслители народов мира в той или иной степени рассматривали в своих учениях проблемы этических ценностей. В связи с этим изучение и осмысление истории этических учений философов разных народов и эпох позволит в полной мере осознать и оценить былые гуманные моральные и нравственные идеалы в современном общественном сознании людей.

РОЖДЕНИЕ ЭТИКИ КАК НАУКИ О МОРАЛИ И НРАВСТВЕННОСТИ

Размышляя о современных этических учениях, следует акцентировать внимание на том, что один из первых вопросов, на который всем приходится отвечать - вопрос о происхождении, об истоках морали и нравственности, о том, на что опираются все этические теории. В целом на этот вопрос дается три принципиально разных ответа. Некоторые религиозные теории указывают на религиозное происхождении морали, продиктованной в божественном откровении. То есть основные нормы морального поведения даны людям свыше в форме специальных норм поведения. Другую большую группу этических теорий составляют натуралистические учения, усматривающие источник морали и нравственности в естественном законе поведения людей. Эти теории становятся тем привлекательнее, чем более высок авторитет естествознания в обществе. И третья группа этических теорий определяется классовыми интересами на разных исторических этапах развития общества.

Этика по праву считается одной из древнейших теоретических наук, объектом исследования которой стали и общественная мораль людей, и индивидуальная нравственность конкретного человека. Само ее зарождение свидетельствовало о глубокой духовной революции в сознании и поведении людей в человеческом обществе. Традиционное представление об этике как науке в ее историческом развитии состоит в том, что она занимается проблемой изучения источника и философского основания возникновения и функцио-

нирования в общественном сознании и морали, и нравственности. Кстати, разнообразные формы и виды этики возникли в период становления рабовладельческого общества, исходя из новых человеческих потребностей в установлении межличностной коммуникации на базе уже первых сложившихся ценностей, которые претендовали на некие гарантии сохранения саморазвития человеческого рода и более того - повышения достоинства и чести каждого принадлежащего к нему социального индивида.

Гуманные ценности этики рождались в мире, где личность постепенно приобретала свободу выбора в своем поведении. (Речь, конечно, не идет о рабах.) Свободный человек обращается к гуманным идеям и принципам этики, когда лично осознает важность отыскания смысла в собственной жизни. Мораль уже в античной философии понималась как некая мера «господства» человека над внешними обстоятельствами жизни и самим собой. Она стала показателем того, насколько человек понимает и принимает ответственность на себя за все то, что он делает в обществе. Мораль, согласно Сократу (469-399 гг. до н.э.), - это учение о том, как людям надо жить, чтобы жить достойно, почеловечески. Философ жизнь рассматривал как особое искусство овладения необходимым знанием для творческой и добродетельной деятельности. Сократ считал, что в жизни счастлив только добродетельный человек. Таким образом, признанный философ выступал как этик-эвдемонист (греч. eudemonia - счастье, блаженство), т.е. как человек, который рассматривает достижение счастья как основную цель и средство своей жизни. Сократовский эвдемонизм тогда означал требование достижения внутренней свободы личности для самопознания и овладения знанием о мире, без которых невозможно обрести независимость от природных сил и благосостояния в обществе.

Огромное влияние на осмысление роли морали в общественной жизни и деятельности оказал Платон (427-347 гг. до н.э.). Первостепенное значение он придавал научному знанию, которое способно обеспечить человеку счастливую жизнь, ибо оно лежит в основе мудрости, справедливости, добродетели, чести, красоты и т.д. И при этом обращал внимание на необходимость следования моральным принципам в повседневной жизни людей и их служебной деятельности. Так, врач, считал он, делающий свое дело намеренно плохо, - это одно дело, но другое, когда он делает плохо не намеренно. Первый поступает плохо, так как он это делает со знанием дела, сознавая, что может лечить лучше. Второй же не может вообще

поступить хорошо, потому что не знает и не умеет, как надо лечить больного. Таким образом, Платон тесно увязывает знание с этикой, а этику с поведением. Для философа получение и развитие нового научного знания связывается не только с познанием, а и с моральными качествами, среди которых научные знания, определяющие мудрость жизни людей, особенно специалистов.

Взгляд на мораль как качественную определенность человека обосновал ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Он разработал этику как науку о морали, уделяя особое внимание вопросам справедливости, добра и зла. С его именем связывают три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика». В иерархии всех наук этику и политику он относил к практическим наукам. Этика, по Аристотелю, - учение о нравственности и морали. Именно оно, с точки зрения Аристотеля, ведет людей к счастью. Но понимание счастья у всех людей разное. По мнению Аристотеля, счастье - высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие людям. Но для достижения счастья необходима деятельность как добродетель. Причем превыше всего философ ставил добродетель не тела, а души. В душе он выделял два состояния добродетели: активная мыслительность, мудрость, сообразительность, рассудительность, нравственность и такая добродетель, как мужество, благоразумие, щедрость.

Аристотель говорил об этике в трех смыслах: как теории, учении и практике. Философ призывал воспитывать все человеческие добродетели, но, прежде всего, имеющие отношение к душе. Анализируя разные возможности нравственного воспитания людей и совершенствования у них добродетелей, он развил принцип соотношения природных и социально-приобретенных качеств. Согласно его учению, нравственные добродетели у человека возникают по природе. Но ни одна из нравственных добродетелей в полной мере не дана людям при их рождении, а существует в них только как возможность, т.е. потенциально. Поэтому нравственная добродетель возникает в виде привычки к деятельности. Что же касается мыслительной добродетельности, то она возникает в результате умственного обучения. Совершая нравственные поступки, человек поступает и благоразумно, и мужественно. А постоянное повторение всех благородных поступков рождает соответствующие моральные устои в обществе. Таким образом, по его мнению, очень многое, пожалуй, даже все в обществе людей зависит от того, к чему приучили ребенка с детства.

Все свои толкования об этике философ основывает на учении о душе человека. По его мнению, есть три души, главные для трактовки сути морали и для ее познания: чувство, ум и стремление. Наибольшее значение для человека имеет его ум. Начало целесообразного поступка человека - это осознанный им выбор. А его источник - суждение разума и как результат нравственная ценность. Таким образом, сознательный выбор невозможен ни помимо ума, ни помимо определенных моральных устоев в обществе. Сознательный выбор - результат деятельности «стремящегося к порядку ума» или «осмысленное стремление к добродетельной жизни». Именно в разумной душе зарождается и воля к творческой жизни. Поэтому в каждой части души есть одновременно и стремления к взаимосвязи, и борющиеся между собой. Исход этой борьбы может быть разным, ибо зависит от желаний, страсти и воли.

Добродетели, по мнению Аристотеля, также как и пороки, напрямую зависят от разума и морали человека. Причем моральность поступков во многом регулируется, управляется по прихоти, произволу воли. К примеру, нравственно прекрасное - это та цель, ради которой мужественный человек осознанно совершает то, что подобает общепринятой морали. В то же самое время поступок может быть и произвольным, и неправедным из-за незнания условий и цели жизни человека. Хвалу и осуждение, по его мнению, люди получают в зависимости от того, по принуждению или нет совершен тот или иной поступок. Больше всего надо остерегаться удовольствия и страдания, и всего того, что их доставляет. Этика, делает он вывод, - это есть точная наука: знание разума и интуитивное постижение умом вещей, по природе наиболее ценных. Понять удовольствие и страдание - задача разума и высшая цель этики как науки, находящейся на стыке с философией.

Моральным идеалом Аристотеля является Бог, который, по его мнению, есть «совершеннейший философ», или «мыслящее себя мышление». Философ считал необходимой этической добродетелью «разумное регулирование своей деятельности». Аристотель предлагал всем людям свою этику - следовать «середине» или моральной мере. Например, щедрость есть середина между расточительностью и скупостью. «Надо быть щедрым, - учил он, - а не скупым или расточительным». Аристотель зовет к необходимой щедрости, требующей поддерживать слабых и неимущих, а дружбу и солидарность свободных между собой людей он объявил одной из самых высших социаль-

но-культурных добродетелей. Нельзя, к примеру, дружить с рабом, поскольку у него «рабская душа», - заявляет Аристотель, но дружить с ним можно, поскольку он человек. Личность должна наслаждаться интеллектуальным досугом и нравственно возвышаться над всякой, пусть и значимой, но все же узкой профессиональной специализацией. Итак, учение Аристотеля о морали и нравственности - один из величайших этапов в развитии мировой этической мысли.

Наиболее ярко и значимо учение Аристотеля проявилось в этической философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Все свои исследования в области онтологии и физики он подчинял этике как науке о сознании и поведении людей, об избегаемом и предпочитаемом ими стиле, образе жизни и предельной ее цели. Философ рассматривал этику как науку о целенаправленном моральном воспитании людей, которому он отдавал приоритет общественной сущности личности. С самого начала Эпикур категорично заявлял, что этика не может служить никакой иной цели, кроме воспитания безмятежности духа на основе твердой уверенности в главном: отрешения от пустых мнений и прочного понимания самого главного - роли богов в жизни и смерти людей. Эпикур, признавая богов, оригинально заявляет: «Да, боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа как о существах бессмертных и блаженных». Исходя из такого взгляда на богов, он формулирует свое понимание счастья: «Прежде всего, надлежит подумать, - пишет он своему другу Менекею, - что составляет наше счастье? Оно, по-видимому, может быть двух родов, - высочайшее, как у богов, и такое, что допускает прибавление и убавление наслаждений».

Для человека, по мнению философа, счастье в его блаженной жизни, т.е. телесном здоровье и духовной безмятежности. Только так человек получает наслаждение от жизни, которое, по его мнению, есть начало и конец блаженной жизни, что позволяет судить о гуманной сути и смысле гедонистической направленности создаваемой им этики. Философ признает наслаждение в покое (безмятежность и безболезненность) и в движении, развитии (радость и удовольствие). Наихудшей он считает душевную боль, так как тело мучится лишь бурями настоящего, а душа - и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения духовные сильнее и больше, по его мнению, чем телесные. На Эпикура было множество нападок: его обвиняли и в разврате, и в чревоугодии, и даже в плагиате. Эпикурейская этика жизни и основанная на ее принципах жизнен-

ная практика получения наслаждения толкуются зачастую превратно и несправедливо.

Есть достоверные свидетельства о том, что жизнь самого философа была неприхотлива. Он утверждал: когда мы учим, что наслаждения есть конечная цель жизни, то разумеем отнюдь не наслаждения от распутства или чрезмерной чувственности, а разумеем некую свободу от страданий тела и от смятения души. Главное этическое кредо Эпикура: человек сам разумно и совестливо определяет нравственные нормы своей жизни и деятельности, не становясь при этом рабом пристрастий, не впадая от них в зависимость. Да, большое несчастье для человека быть зависимым от любых обстоятельств, возникающих в жизни. Но не в меньшей степени страдает человек и от своих внутренних переживаний. Ведь жить счастливо, значит, ни от кого и ни от чего не зависеть. Счастливо жить не является некой предопределенностью - пути к свободе действия открыты всем людям.

Анализ этических учений античности позволяет проследить основные пути становления и развития идеалов религиозно-мистических, гедонистических и научных путей постижения радости и счастья в жизни человека. Высокие этические цели античных философов - воспитание гармонически развитого человека, построение общества изобилия и справедливости. Все эти этические взгляды тесно взаимно переплетались, в частности, в таких философских направлениях, как скептицизм, кинизм, эклектизм, стоицизм. Представителями последнего направления этической мысли, а именно Сенекой, Марком Аврелием, Эпиктетом, были даны наиболее моральные проявления поведения человека в условиях античности. Их этика основывалась на синтезе представлений о неотвратимой судьбе человека и стойкости его духа, несмотря ни на что, на его непоколебимой вере в свое жизненное предназначение.

Философы-киники проповедовали, что удовольствия расслабляют тело и душу, поэтому необходим труд обучения самообладанию и самодостаточности, отказ от погони за чувственными удовольствиями, за богатством, властью и славой. Так, известный киник Диоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н.э.) усилил моральный экстремизм, создав новый идеал жизни людей - аскетизм. По преданию, он демонстративно жил в бочке, питался подаянием. Он отвергал всякие этические условности в человеческом общении и поведении. Однако наиболее распространенным тогда этическим течением мысли стал стоицизм, который называли философией разочарования, но именно

стоики взывали к чести, мужеству и стойкости. Они призывали людей «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Это значит жить разумно, достойно, не поддаваясь аффектам и страстям. Этика стоиков призывала настраивать людей на преодоление любых проблем и невзгод, придавая жизни каждого индивида смысл - достижение абсолютного душевного покоя. При этом они не третировали, а, наоборот, возвышали такие ценности, как здоровье, красота, сила, любовь.

Но, как это ни парадоксально звучит, они смотрели на все эти факторы жизни свысока, как на обыкновенные «животные ценности». Согласно Сенеке (ок. 4-65 гг. н.э.), мораль должна совпадать с мудрым человеколюбием, милосердием, благоговейным отношением к людям, в том числе и к рабам. Среди известных философов-стоиков были и рабы (Эпиктет), и свободные люди (Сенека), даже император - Марк Аврелий. Все они высоко чтили справедливые отношения между людьми как сферу человеческой мудрости. Мудрец, образ которого довольно полно разработан в стоической этике, предстает как воплощенная добродетельность, как высшая человеческая ответственность. В последующем этика несет в себе большую содержательную нагрузку в трудах выдающихся мыслителей разных времен и народов. Это «Этика» Абеляра, «Этика» Спинозы, «Этика» В. Вундта, «Этика» Н. Гартмана.

Для Абеляра (1079-1142) Евангелие представляет собой реформирование и улучшение естественного закона философов о добродетельной жизни людей. Поэтому необходимо вписать этику в отношение человека к Богу и понять, что она (этика) не может претендовать на роль первой дисциплины. Первой остается теология. Теологи считали, что этика не содержит свои основания в себе, только в соотнесении ее с теологией она может очерчивать некие границы между хорошим и плохим. В позднем средневековье этическую систематику осуществил Фома Аквинский (1225-1274) в «Комментарии к Никомаховой этике». Согласно его концепции, основой нравственного философского знания являются категории о порядке вещей. Рассмотрение высшего человеческого блага и путей движения к нему, освещение божественных заповедей светом человеческого разума и воли - такова задача теолого-философской этики в эпоху Средневековья.

А вот в эпоху Нового времени философы отказываются от идеологии трансцендентных моральных сущностей и апеллирует к чело-

веческой эмпирии и человеческому разуму, стремясь понять, каким образом общественная мораль и индивидуальная нравственность людей, будучи свойствами человека, являются в одно и тоже время общеобязательной и социально организующей силой. В философском и методологическом плане она стала претендовать на научный статус. Так, по Т. Гоббсу (1588-1679), английскому философу, этика должна следовать за математикой, геометрией и физикой и основываться на них («О теле. Гл. II и VI»). Философ утверждал, что человек изначально эгоистичен и нацелен только на получение собственный выгоды. Естественным состоянием жизни людей является война всех против всех, причем «понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеет здесь место». По Гоббсу, не может быть науки о морали кроме этики, не существующей вне государства. Всеобщим мерилом добра и зла в человеческом обществе становятся законы данного государства, а нравственным судьей - его законодатель.

Особое значения в это время общественного развития приобретает этика нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он шел к науке этике путем «геометрического мышления» и исследовал человеческое поведение и его общественную жизнедеятельность «точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах». Он создал этику развития личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача спинозовской этики - достижение свободы человека, понимаемой им как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-сострадательных состояний и способность быть причиной развития самого себя. Посредствующим звеном между человеческой личностью и всеобщей добродетелью является, согласно Спинозе, не политика, а научное познание жизни людей. Без такого познания мира и общества нет разумной и нравственной жизни.

Значительным и прогрессивным движением этической мысли в XVIII в. стала практическая философия И. Канта (1724-1804). В центре этической мысли философа находится идея долженствования, которая обусловливает суть нравственности. Согласно ей, существует абсолютный нравственный закон, обладающий свойством императивности (обязательности) для любого человека. В нем каждый человек «подчинен только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству». Разработанный Кантом так называемый категорический императив рассматривался как закон чистого практического разума. Цель философа - обосновать смысл и

истинность нравственного закона, который завершается постулатом свободы и предположением о существовании некоего ноуменального (ноумен - греч. noumenon - сфера мысли, умопостигаемое или познаваемое разумом) мира, который является выводом человеческого разума, обозначающим его собственный предел.

Понятие свободы и умопостигаемого мира есть «только точка зрения, которую разум вынужден принять вне явлений, для того, чтобы мыслить себя практическим». Это означает, что нравственность человеку дана постольку, поскольку он является разумным существом и способен сам обнаруживать собственным умом свою безусловность в качестве внутреннего убеждения и образа своих мыслей. Таким образом, этика И. Канта стала первой теорией, последовательно выдержанной в деонтологическом (греч. deon - должное и logos - учение) смысле. С точки зрения сторонников такого подхода к жизни и деятельности людей, к оценке их поступков, независимо от блага, которые они порождают, применимы понятия, касающиеся долга и чести, совести и справедливости.

Что касается Г. Гегеля (1770-1831), то он стремится обосновать мораль не только как субъективный принцип долженствования, но и как объективное состояние. Он исходил из того, что человеческий индивид обособляется в качестве личности, утверждая свою субъективность только в обществе. Гегель первым разводит понятия морали и нравственности. Если категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категориями нравственности у него служат: «семья», «гражданское общество», «государство» и прочее в таком роде. Философия Гегеля фактически устраняют традиционную этику как особую дисциплину о поведении людей в обществе. В ней нравственность совпадает с государством и оставляет открытым вопрос о границах индивидуально ответственного поведения, поскольку нравственность включена в процесс движения абсолютной идеи к самой себе и сама выступает как идея государства.

После Г. Гегеля наметился поворот в этике на критику морализирующего отношения к действительности и заявил себя в двух основных вариантах - в философии Ф. Ницше (1844-1900) и в марксизме. Ф. Ницше открыто выступил против объективированного рассмотрения человека как личности и против подчинения морали познанию, а этики - онтологии и гносеологии. Он исходил из волевого начала в человеке как самого специфического и существенного

его признака. Он решительно критикует европейскую мораль в ее христианской и социалистической формах, которые рассматривает как идентичные. Философ отрицал при этом не всю мораль, а «только один вид человеческой морали, до которого и после которого возможны или должны быть возможны многие другие, прежде всего высшие, «морали». Обладая острым афористическим мышлением, Ф. Ницше подверг всесторонней разоблачающей критике порочные основы буржуазной морали.

Что касается марксистской философии, то в ней этика предстает как цель и задача преобразования человеческого бытия на гуманных началах. Мораль в ее исторически сложившемся виде интерпретировалась как особая, к тому же исторически превращенная форма общественного сознания. А моральные принципы устанавливаются не отдельными философами - сторонниками того или иного этического направления, а вырабатываются людьми в процессе их социальнопреобразовательной практики, которая отражает жизненный опыт многих поколений людей. Марксистские философы стремились развенчать буржуазную мораль и создать новую, в основе которой лежала бы аутентичность (греч. аuthentikos - подлинный). Считалось, что революционные действия радикально преобразуют мораль, поэтому марксисты обосновывали перспективу будущего морально преобразованного общества, представляемого ими как практический гуманизм - «полное освобождение человека от эксплуатации и создание всех необходимых возможностей для его самовыражения» (К. Маркс).

Таким образом, вопрос об этике, как науке о морали и нравственности, не имеет однозначного решения в его исторической постановке. Как философская наука она сама создает свой предмет - отсюда и великое множество ее систем. При философском осмыслении вопроса об историческом развитии морали, ее происхождения необходимо всегда помнить, что идеалы, принципы и правила морали формируются естественно-историческим путем. А само наличие морали свидетельствует о признании обществом того факта, что жизнь и деятельность людей и отдельного человека, единение личных и общественных интересов возможно тогда, когда в обществе существует устойчивый порядок. Философско-этическая рефлексия исторически всегда обращается к разным феноменам человеческой культуры с тем, чтобы обосновать смысл системы жизненных ориентиров, привлечь внимание людей к общечеловеческим идеалам жизни и поведения. Важное место в структуре этических ценностей зани-

мают идеалы морали и нравственности, которые и в прошлом, и в наши дни не только рассматриваются в философии, науке, искусстве, а и в немалой доле исповедуются в разных религиозных конфессиях.

СМЫСЛОВЫЕ МАТРИЦЫ ЭТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Примечательно, что в русском языке понятие «смысл» того же корня, что и понятие «мысль». А это указывает на рациональнологический характер осмысления совместной жизни и деятельности людей, столь необходимый и для гуманного развития сознания личности, и для ее корректного поведения с другими людьми, т.е. нравственного самосовершенствования. Обо всем этом можно компетентно судить только при глубоком философском осознании роли и значения в жизни и деятельности каждого отдельного человека и общества в целом неких общечеловеческих морально-нравственных ценностей. Речь идет о таких уникальных ценностях, как социальная справедливость, любовь и вера в людей, нравственная ответственность за свои поступки и действия, стремление к высшему благу, взаимопомощь, бескорыстие, честность. Именно они существенно поменяли конкретное содержание и формы проявления ценностей у каждого конкретного народа, у разных его социальных слоев, поколений, наконец, у каждой отдельной личности.

Согласно мнению древнегреческого философа Платона (427- 347 гг. до н.э.), нравственность совершенного человека состоит в ее согласованности со строем вселенского Космоса (греч. kosmikos - порядок, гармония, красота), а малейшее рассогласование ведет к человеческой деградации. Причем эта согласованность не носит какого-нибудь специфического характера, ни телесного, ни духовного, ни эстетического, ни нравственного, но имеет отношение ко всему человеку в целом. Иными словами, если есть какой-либо образец для нравственного саморазвития человека, стремящегося к высшему благу в жизни, гармонично воплощающему в себе ее смысл и истину бытия, добро и красоту, то этот образец и есть строй Космоса. В определенном смысле совершенен каждый человек постольку, поскольку мерой его жизни является космический строй. Философско-этический аспект проясняется здесь в том, что хотя эти ценности есть не что иное, как нечто данное и наличное, тем не менее предполагает или указывает на нечто трансцендентное в качестве истока, смысла и цели жизни.

Философская разработка первых ценностных оснований для различных форм и видов общественного сознания началась в античной Греции такими выдающимися мыслителями, как Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многими другими. Однако первые философские размышления о моральных принципах, правилах и нормах общественной жизни и поведения были предприняты несколько раньше. Это произошло в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Вавилоне и других. Немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860) первым в Европе обратил внимание на философские суждения о сути и смысле этической мысли в Древней Индии и Древнем Китае. Они уже тогда отражали глубинные идеи морального сознания ценностного отношения в духовном мире людей из самобытных философских учений. Предельно ясно и четко в этом отношении оценивались философские принципы в моральном сознании и общественном поведении людей.

Формирование морально-ценностного сознания и гуманного отношения к людям в конкретном социально-культурном мире традиционно именуется нравственным воспитанием. Суть его состоит в том, что поскольку морально-нравственные ориентации не являются врожденными, а обретаются людьми прижизненно, то источником могут быть только наличные духовные ценности той социальной общности, к которой принадлежит индивид и к которым она стремится его приобщить. Самое краткое и точное определение нравственного воспитания - это формирование определенной системы моральных ценностей в сознании человека, с ее специфическим культурно-общественным содержанием и иерархической структурой проявления в жизни. Моральное воспитание людей - уникальный способ превращения общепризнанных ключевых общественных ценностей в сугубо нравственные ценности уже конкретной личности. Во всех случаях ценностный мир конкретной личности развивается под воздействием внешней социальной среды - из богатств многоплановой духовной культуры, опредмечивающей все вырабатываемые ею моральные ценности и создающей такую духовную атмосферу в обществе, из которой и черпает свои ценности для правильной жизни каждый входящий в этот мир человек.

Мораль определяет, по сути, общественный смысл жизни и деятельности человека, характеризуя его с точки зрения личной способности разумно и совестливо жить и действовать в исторически конкретном человеческом общежитии. Ее можно назвать общественной формой

организации совместной, коллективной жизни людей. Мораль обязывала каждого человека рассматривать собственные жизнь и деятельность так, как если бы они зависели от его осознанного и свободного выбора. Осмысление этого стало основной задачей зарождающейся практической философии, когда еще не была теоретически разработана этика как научное учение о морали. Первыми мыслителями, или, как их называли тогда, учителями человечества, которые стремились сами понять и затем объяснить людям гуманный смысл моральных устоев жизни и поступков в обществе, были Будда, Моисей, Конфуций, Сократ, Платон, Иисус Христос, Мухаммед и другие.

Ныне широко распространено мнение, что религиозно-философская мысль Древней Индии, начиная с брахманизма, открыла самое глубокое из известных в мире оснований морали и альтруизма. Особенно высоко ценится нравственное содержание буддизма, который рассматривается как некая духовная терапия. В его основе нравственное учение Сиддхартхи Гаутамы, вошедшего в историю под именем Будды, что значит знающий, просвещенный. Познав два возможных жизненных пути: наслаждения жизнью (гедонизм) и умерщвления страстей (крайний аскетизм), Будда не удовлетворился ни одним из них. В своем учении он опирался на наследие индийской религиозно-философской мысли, и, прежде всего, на Упанишады. Будда использовал традиционные для них понятия: «сансара», «нирвана», «карма». Так, скорбь и страдание как важнейшие факторы жизни на Земле признавались всеми школами индийской мысли. Это нашло отражение и в этическом учении о сансаре как обреченности живых существ на постоянное перерождение. Мирское бытие представлялось как цепь переходов из одного существования в другое, как постоянное странствие, переселение души из одного тела в другое.

Каким именно будет новое рождение, в более высоком или более низком существовании, определяется законом кармы или воздаяния. В буддизме карма понимается как нравственный закон ответственности человека за все совершенные им поступки. Но в любом случае каждое новое рождение - это страдание. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Тогда наступает нирвана, или освобождение. На основании жизненного опыта Будда уверовал в существовании благородных истин, которые и составили суть его учения: страдание, его причина, путь к прекращению страдания. Постигнув причину страданий, человек может их прекратить. Достичь этого он может только благодаря своим собственным усили-

ям. Оно достигается только путем самосовершенствования и стремления к добру. Поднимаясь над собственными страстями, человек освобождается и от наслаждений, и от страданий.

Для древнекитайской морали был характерен культ традиции, авторитет предания, противодействие инновациям. В качестве ее ядра можно выделить человечные нормы жизни. Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-моральным (императоры - это сыновья Неба, а Китай - поднебесная страна), но и сакрально-религиозным, так как он детерминировал поведение людей. Главенствующее значение морального компонента в комплексе представлений о мире имело для китайской культуры далеко идущие последствия: так, место мифических героев занимали образы мудрых правителей прошлого, чье величие и мудрость тесным образом были связаны с их добродетелями, а место культа богов - культ реальных предков. Своей высшей точки это своеобразное вытеснение религии и мифологии моральноритуальными нормами поведения людей достигло в конфуцианстве.

Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 гг. до н.э.) стал основателем древней китайской философии. Он построил свое учение о морали и нравственности, опираясь на культ традиции и ритуала. В итоге образовалось ритуальное понятие «ли». Оно стало моральным символом, характеризующим социальное поведение человека. Это учение имело гуманистическое содержание, утверждало человеколюбие. Оно определяло правильный путь в жизни, или Дао, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими и с мирозданием в целом. А человеколюбие (жэнъ) требовало почтительности и уважения к родителям и старшим братьям, милосердия и любви к людям. Философ сформулировал так называемое золотое правило: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Правило «золотой середины» предписывало придерживаться середины между несдержанностью и осторожностью.

Моральным образцом человека в конфуцианстве является «благородный муж» (цзюнь-цзы). Он поступает в жизни в соответствии с общественным долгом и законом, требователен к себе, живет в согласии с людьми, но не следует за ними; ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как радуется он лишь должному. Конфуций полагал, что эффективное средство управления людьми - не принуждение, а убеждение и сила личного примера. Согласно ему: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете

стремиться к добру, то и народ будет добрым». В целом, в конфуцианстве соединены традиционалистские и гуманные начала. Так, благородный муж должен придерживаться принципов человеколюбия и взаимности, но лишь в отношении себе равных; его нравственность оценивается по внешним проявлениям: служит ли он сам честно ритуалу, выполняет ли обряды, т.е. ведет ли себя должным образом.

Другое философское направление Древнего Китая, моизм (основатель Мо Ди, о котором мало что известно), противопоставляет конфуцианской любви к ближнему всеобщую любовь. Оппонентом конфуцианству выступала и школа даосизма (основатель - полулегендарная личность Лао-цзы). Прежде всего, даосами выдвигался этический идеал совершенномудрого (шэньжень), как человека высшего «дэ» (в данном случае добродетель) и «дао» (основное понятие китайской философии). Но если для представителей других школ это в основном путь развития, путь нравственного поведения человека, т.е. правильный путь, то для даосов данное понятие имело мировоззренческое значение: первоначало, первооснова и завершение всего существующего.

В Европе мораль как форма общественного сознания и поведения начала осмысливаться античными философами. Стремление этих философов, прежде всего софистов, к поиску принципов жизни, с помощью которых можно осуществлять некий порядок в мире, но особенно в обществе, ознаменовалось крутым поворотом к моральной философии. Мораль становилась своего рода наивысшим эталоном в определении смысла жизни людей. Заслуга софистов как мыслителей и мудрецов заключалась в том, что они первыми стали отвечать на самые злободневные вопросы, которые ставила тогда сама жизнь. Софист Протагор (ок. 490-420 гг. до н.э.) называл себя нравственным учителем жизни. Так, если врач, по его мнению, делает здоровым человека посредством лекарств, то мудрец (софист) - посредством моральных рассуждений. Высоко ценя общественную мораль в организации здорового образа жизни людей, он и другие софисты сомневались в существовании богов, и особенно в их участии в справедливом устройстве человеческой судьбы.

В центре внимания греческих философов была проблема саморазвития человека. Одним из первых мыслителей античности Сократ (469-399 гг. до н.э.) открыл нравственную меру достойной жизни и деятельности человека, которой вся последующая философия стала мерить людей, определяя их личную низость и общественное вели-

чие. Сократ вошел в историю европейской культуры как образец нравственной ответственности и гражданского мужества передовых людей. Вся его жизнь, деятельность и особенно смерть стали для будущих поколений людей образцом нравственной чистоты и непорочности. Поведение философа основывалось не на слепом повиновении авторитетам, а на моральных убеждениях, которые позже стали называть идеалами и принципами свободного человека. Подлинной добродетелью, согласно Сократу, является ответственное личное и общественное поведение людей, основанное на их разуме, морали и достоверном знании законов общества.

Акцентируя внимание на важности затронутых нравственных проблем, следует иметь в виду, что все они имеют отношение и к сегодняшним раздумьям о развитии морали и нравственности в современном мире и России. Принципы нашей нравственности вобрали в себя все лучшее, что выработало человечество в процессе становления и утверждения действительно гуманных форм и видов социально справедливого человеческого общежития, в отстаивании которых многие выдающиеся умы прошлого и настоящего дали пример подлинного мужества и стойкости, жертвуя подчас всем, даже самой жизнью. Поэтому античный Сократ, очень сложный и противоречивый в своей жизни и деятельности, близок нам по духу своих философско-нравственных исканий и моральных убеждений, по бескомпромиссности и определенности отстаиваемых им идейных позиций, по глубокой вере в достоинство личности.

С нравственной точки зрения признаком личностного развития человека выступает его способность поступать по внутреннему убеждению в самых сложных житейских ситуациях, не перекладывать ответственность на других, не полагаться слепо на обстоятельства. И при этом не просто считаться с этими обстоятельствами, а противостоять им, осознано вмешиваться в ход событий, проявляя свою волю и свой характер. Сократовская мораль не знает разлада с нравственным началом жизни и потому адекватно выражает ее человеческую сущность. Сократ противопоставляет гедонистическому принципу «жить в согласии с природой» другой принцип «человек должен жить в согласии с собственной, т.е. общественной, природой». Таким образом, все общепринятое и общепризнанное оценивается в моральном отношении только с точки зрения подобающего человеку содержания. Говоря словами Гегеля, Сократ за то, что «каждый должен сам позаботиться о своей нравственности».

Сам Сократ не писал трудов, а излагал свое учение в живых диалогах с учениками и оппонентами. Воссоздать суть и смысл его нравственного учения можно, проанализировав творчество его выдающегося ученика Платона (427-347 гг. до н.э.). Этот философ считал, что мир создан и одушевлен богом. Круговращением мира ведает, по его мнению, целиком и полностью только верховный Бог, а части космоса поделены между другими богами. Все боги наблюдают за чистотой человеческих дел. За всеми живыми существами надзирают божественные пастухи, демоны. Над каждой частью мироздания поставлен правитель, ведающий малейшими проявлениями всех состояний и действий. Все это направлено к определенной цели: к осуществлению праведной жизни, блаженному бытию. Согласно Платону, «бытие возникает не ради тебя, наоборот, ты - ради него».

Анализируя моральную мотивацию поведения человека, Платон считал, что все живые существа - «чудесные куклы богов», сделанные ими с неизвестной людям целью. Платонизм - не абстрактная теория, это учение о морали в самом широком смысле: об устройстве государства, принципах справедливого управления людьми, об их воспитании, обучении, о правах и общественных обязанностях людей. Платон предлагает идею структуры личности, которая поддается нравственному воспитанию. Он выделяет в частности и тех, кого воспитать затруднительно или попросту даже невозможно. В их отношении философ предписывает самые строгие меры общественного наказания, вплоть до смертной казни. Каждый человек должен следовать «златому и священному руководству разума и воли». Из негативных качеств людей Платон особо выделял у них чрезмерное себялюбие, заносчивость и несправедливое отношение к другим.

Кроме того, он считал, что у людей многое зависит от нужды и вожделения, возникающих сразу после рождения: потребности в еде, питье, жилье, продолжении рода. Последнее, по мнению философа, величайшая нужда и самое яростное стремление в жизни; «оно воспламеняет людей неистовством и сжигает их на огне всевозможных бесчинств». Ненасытная страсть к богатству вынуждает людей прибегнуть к любым уловкам. В целом же Платон изображал идеал здорового образа жизни, к которому следует стремиться всем людям, но в первую очередь правителям. Странствуя и наблюдая жизнь и законы других народов, он пришел к выводу, что существующие законы и моральные установки нуждаются в постоянном совершенствовании. Все более и более он утверждался в мысли, что избавить челове-

ческий род от зол могут только истинные, разумно и нравственно мыслящие философы, способные привнести в государство социальную справедливость, добро, стремление к всеобщему благоденствию. На основе изложенной им концепции идеального государства, моральной теории спасения многие исследователи античности называют его первым идеологом коммунизма.

СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНО-ЭТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Религия как специфический феномен культуры наряду со светской этикой тоже выполняет гуманистическую, регулятивную и воспитательную функции. Она на протяжении тысячелетий аккумулировала в себе моральный опыт жизни разных народов. Каждая из известных религий всегда оказывала и по сей день продолжает оказывать значительное влияние на становление и развитие моральных традиций, обычаев, норм поведения людей. Этика как учение о морали и нравственности, зародившаяся в эпоху Античности в недрах философии, получила дальнейшее развитие в теологии и религиозной философии Средневековья. Эта эпоха в развитии человечества была весьма непростой и очень противоречивой, что не могло не сказаться на этических учениях. По сей день остается актуальным вопрос о взаимозависимости этики и религии: были ли этика и религия между собой связаны? Эту проблему осмысливали многие философы мира. И. Кант, отдавая приоритет морали в ее взаимоотношении с религией, считал, что «моральный закон через понятие высшего блага как объект и конечная цель чистого практического разума ведет к религии, т.е. к познанию всех обязанностей как божественных заповедей».

Рассматривая роль религии и морали в жизни людей, И. Кант не только подчеркивал их автономность, но и указывал на самоценность морали и ее фундаментальную роль в духовной культуре человечества. Однако при этом он нисколько не отрицал естественную взаимосвязь морали и существующих религий, признавая при этом определенную моральную составляющую в религии. Но есть и другая точка зрения, противоположная кантовской. В соответствии с ней моральная ценность поведения людей признается только тогда, когда она задается религией. Русский религиозный мыслитель С.Н. Булгаков (1871-1944) утверждал, что «религия дает место этике и ее обосновывает, но сама она не исчерпывается ею».

С учетом различных философских взглядов на роль и значение морали и нравственности в общественной и личной жизни людей становится более понятной история взаимоотношения этики и религии в различных учениях. Можно, конечно, считать, что все в нашем мире, и, прежде всего, сам человек, созданы Богом из ничего в свободном акте творения без какой-либо на то необходимости и цели. Но можно полагать, что человек сам придумал для себя «Бога по своему образу и подобию» (Л. Фейербах) из необходимости упорядочения взаимоотношений между людьми. Кроме того, и правители всегда нуждались в такой идеологии, чтобы управлять рабами и свободными гражданами, и последние приняли идею Бога ради того, чтобы было к кому обратиться за помощью и о сотворении вечной памяти по усопшим. К тому же религия помогает понять логику совместной жизни людей, создавая мораль, как закон, данный людям свыше. Именно он, этот закон свыше, и является могучим средством управления сознанием и поведением людей с древних времен и до наших дней.

Самая ранняя по времени появления мировая религия, заявившая об этических идеалах и принципах общественного поведения, - буддизм. Центральную область буддийского учения составляет размышление о морали и нравственности, моральные нормы поведения. Через размышление и созерцание человек может и должен найти правильный путь к спасению и, соблюдая заповеди святого учения, прийти к совершенству. Одна из заповедей буддизма - любовь и милосердие ко всему живому на Земле и, конечно, к человеку. При этом буддистская этика предписывает не делать серьезных различий между живыми существами и человеком, равно благожелательно и сочувственно относиться к добрым и злым, к животным и людям. Буддисты не должны отвечать злом на зло, ибо в таком случае не только не уничтожаются, а, наоборот, возрастает вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия и наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо относиться к злу, уклоняясь лишь от участия в нем.

Христианская мораль предложила людям принципиально новую шкалу человеческих ценностей. Это крайний ригоризм как отказ от своеволия и полное подчинение воле Бога. Аскетизм как полный отказ от удовольствий и подавление чувственной человеческой природы. Утешение как искупление человеческих страданий и вечное блаженство в мире ином. Принцип любви как универсальный идеал морали. Принцип милосердия, предпочитающий прощение

обид, сострадание и помощь страждущим. Христианская мораль решительно осудила жестокость, насилие, угнетение и возвеличила неимущих, угнетенных, страждущих. Идеалы любви к Богу и социального равенства между людьми являются центром христианской этической концепции. Причем принцип любви понимается в христианстве как универсальный принцип морали, имеющий общечеловеческий статус. Мораль христианства изложена в Библии, состоящей из двух книг: Ветхого Завета и Нового Завета. В Новом Завете собрана ранняя христианская литература I-II вв. н.э., изложены моральные взгляды Иисуса Христа, который выступил как реформатор прежних моральных устоев. Христос создавал новое религиозно-моральное учение, которое должно было существовать вечно.

Первые нравственные правила христианства изложены в заповедях Моисея: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «почитай мать и отца твоих», «не делай себе кумира», «не произноси имени Господа Бога всуе»... Проповедь терпения, смирения, прощения обид безгранична. «Любите врагов ваших, - учит Иисус Христос. - Благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас». Поражает своей мудростью нравственный смысл заповедей в Нагорной проповеди Христа: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». «Когда творите милостыню, не трубите об этом». «Не собирайте себе сокровищ на земле». «Не судите, да не судимы будете» и др. Все это можно считать нормами религиозной морали и нравственности, нарушение которых считается большим грехом и, соответственно, осуждается и наказывается.

В Средневековье этические учения разрабатывали, по сути, все теологи и христианские мыслители, которые превыше всего ценили принцип любви. Св. Аврелий Августин (354-430) указывал на такие ключевые формы любви, как любовь к Богу, любовь к ближнему и любовь Бога к человеку. Любовь как моральный принцип, по сути, с тех пор стала основой этики христианства. Августин философски осмысливал пути и методы самосовершенствования, а также воспитания других в духе любви к Богу и ближнему. Его волновал вопрос: почему заблуждается человеческая душа, которую создал Бог? Мыслитель много писал и о противоречиях в человеке. По его мнению, в земной жизни, которая является сплошным искушением, никто не может быть спокоен за себя: если он стал из плохого хорошим, то это еще не значит, что завтра он не станет из хорошего пло-

хим. Он размышлял над мотивами нравственного поведения людей и дал определение преступлению, которое, с его точки зрения, есть порочное движение души, побуждающее к действию, в котором душа утверждает себя «дерзостно и взбаламучено». Разврат есть необузданное желание, жадное к плотским радостям.

Учение об этике в средние века развивал Фома Аквинский (1225-1274). В своих этических воззрениях он опирался на свободу воли человека. Согласно его учению, воле подчиняется все и интеллект человека тоже. Для того чтобы действовать нравственно, человек должен уважать Богом созданный порядок в мире и следовать ему в личной жизни и обществе. Причем он считал, что все созданное Богом есть абсолютное благо, а зло - это есть добро, но в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Фома Аквинский считал, что человеческое блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, т.е. самого Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Всякий акт в познании Бога есть познание человеком самого себя в соответствии с нравственным кредо.

В эпоху Возрождения религиозные мыслители стремились соединить в этике рационалистический расчет со сверхчувственным порывом человека, научную перспективу с мистикой, науку с верой. В это время жили и творили такие гении мысли, как Н. Кузанский (1401-1464), Л. да Винчи (1452-1519), Н. Макиавелли (1469-1527),

Эразм Роттердамский (1469-1536), Н. Коперник (1473-1543), Т. Мор

(1478-1533), М. Монтень (1533-1592), Д. Бруно (1548-1600), Я. Беме (1575-1624). Современные философы, оценивая этические учения той эпохи, обычно указывают на их антропоцентристскую направленность в противоположность теоцентризму. Антропоцентризм предполагает, что в центре внимания находится человек, который рассматривался философами как сугубо творческое, преобразующее существо в мире природы и в обществе. Причем он мыслился ими одновременно и как природное существо в духе античных традиций, и как индивид в своем нравственном существовании, ни от кого и ни от чего не зависящий.

В то время в этике возродился интерес к чувственным, волевым началам человека в противовес рациональным суждениям. В личности подчеркивается ее творческий стимул. Крупнейший итальянский мыслитель Лоренцо Балла (XV в.) создал этическое учение, построенное в виде разговора между стоиком, эпикурейцем и христианином.

Исходный пункт его рассуждений - мысль о ценности жизненного наслаждения. Ничто так не важно в роду живых существ, отмечал он, как сохранение себя, своей жизни, тела и уклонение от того, что может принести вред. Осознание смысла и ценности жизни человека как высшего блага связано с чувством радости, поскольку ни одно живое существо не может считаться обладающим благом в состоянии скорби и душевной муки. Этические взгляды Л. Балла близки по духу Августину, его учению о добродетели как психической мотивации, а не действии. Человек должен найти правильную моральную ориентацию, чтобы получить большее благо. В соответствии с этим правилом постижения большего блага все люди оцениваются как добрые или злые в зависимости от их способности делать добро. Добродетель - природное умение ориентироваться в стремлении к благу. Действовать добродетельно - значит, действовать в направлении постижения блага, но при этом сообразуя все свои действия, преследующие личный интерес, с мнениями других людей.

Другим знаменитым этиком XV в. был Эразм Роттердамский. Он также обращается к эпикуреизму как доктрине, реабилитирующей чувственно-телесное начало в человеке. В его диалоге «Эпикуреец» один из действующих лиц Гедоний, оценивающий эпикуреизм как теорию не столько телесного, сколько духовного удовольствия, высказывает убеждение, что благочестивые люди с наибольшим правом могут называть себя эпикурейцами, так же, как и основатель христианства, как враг печальной и безрадостной жизни. Сходные идеи Эразм Роттердамский высказывает в труде «Похвала глупости», где сатирически изобразил добродетельного, но лишенного эмоций мудреца. Пусть философы, ежели им это нравится, носятся со своим мудрецом, пусть никого не любят, кроме него, пусть пребывают вместе с ним в государстве Платона, или в царстве идей, или в садах Танталовых! Мыслитель заключал, что тот, кто не убежит в ужасе от такого существа, не то чудовища, не то привидения, недоступного природным чувствованиям, не знающего ни любви, ни жалости, будет самым несчастным человеком.

Но наиболее резко критиковал теорию и практику христианской этики Н. Макиавелли. Этот мыслитель исходил из естественно-научных установок, которые революционизируют этическую теорию с позиций здравого смысла, прагматизма реальных человеческих интересов. Никто до него не подвергал философскому анализу человека как существа «общежительного» с позиций создания

устойчивых культурно-социальных общностей. Основной принцип Н. Макиавелли: «Важно в жизни то, что нужно». У него немало рассуждений о жестокости. Он одобряет применение при необходимости жестоких методов воздействия на человека и осуждает бессмысленную жестокость. По его мнению, нельзя объявлять заслугой убийство своих сограждан, измену друзьям, отсутствие верности, жалости, религии. При этом он подчеркивает роль этических механизмов подражания, так как люди всегда ходят по путям, проложенным другими, и часто совершают свои добрые или дурные поступки из-за подражания тем, кого любят или уважают.

В то время в самой молодой и второй (после христианства) по количеству приверженцев мировой конфессии, исламе, также обозначился четкий путь к этике, следуя которому правоверный достигает нравственного совершенства, мирского благополучия и может попасть в рай. В Священном Писании мусульман Коране и в Священном Предании (Сунне) содержатся предписания, которые определяют моральные убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть верующих, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих поведение людей. Этические воззрения, сложившиеся в арабо-мусульманском мире того времени, трудно отделить от арабской философии и исламского верования, опирающихся на авторитет Корана. Слово «этика» (в арабском языке - «ахлак») - означает множественное число, происходящее от слова «хулук», которое указывает на мотивацию нравственного поведения. В мусульманской этике указывается на исполнение моральных императивов как обязательных для всех членов исламской общины. В Коране сказано: «Что вы воздерживаете из блага, то - родителям, близким, сиротам, бедным путникам. Ведь что бы вы ни делали из добра - поистине Аллах прознает».

В мусульманстве общеобязательными стали «Пять столпов Ислама»: исповедание веры, молитва, ежегодный налог в пользу неимущих, пост в месяц рамадан и паломничество в Мекку. Не обязательным для мусульман является «приказание искать знание», достаточно, чтобы хотя бы некоторые члены общины отправились «на край земли» в поисках знания (имеется в виду религиозное знание). Мусульманская этика как бы переплетается с фикхом, религиозным правоведением в Исламе. Ряд понятий фикха, получивших широкое распространение в исламской культуре, носят этический характер. Прежде всего, это система оценок намерений и поступков.

Сопряжение «намерение - действие» является важнейшим в исламской культуре и имеет отношение к этической сфере. Обязательными являются все поступки, которые предписаны законодателем и их выполнение награждается, а невыполнение - наказывается. Эта система складывалась исторически, в процессе создания религиозных и этико-правовых текстов, что было вызвано потребностью философски истолковать запреты и советы, содержащиеся в Коране. Поэтому чрезвычайно возрастала роль морального регулирования, в котором особое значение приобретало общественное мнение. Это касается отношений в семье: забота о родственниках, достойное отношение к жене, почтение к соседу и т.д. Человек должен желать добра своему брату-мусульманину, к немусульманам также нужно относиться с уважением и почтением.

Моральной оценкой в исламе выступала неразрывная связь внешнего и внутреннего в человеке. Их единство позволяет мусульманину осуществлять свободный моральный выбор. То же самое относится и к вере в Бога, которая предстает сопряжением внешнего действия и внутреннего сопереживания. Понятия «вина», «грех» в мусульманской этике связаны с нарушением должного и невыполнением обязательного, а не с причастностью некому злу как таковому. Такому толкованию способствует и отсутствие в исламской этике какого-либо упоминания о первородном грехе и непризнание врожденной греховности человека. Более того, особенность мусульманской религии в том, что она энергично вмешивается во все сферы жизни и деятельности людей. Личная, семейная, общественная жизнь верующих мусульман, правовые отношения, суд - все должно подчиняться религиозно-этическим исламским законам. Сегодня воплощение в жизнь этих законов весьма разнообразно, тем не менее все они объявляют своей главной задачей построение общества, в котором экономическая, социально-культурная и иная жизнь людей будет определяться моральными нормами исламской религии.

Приведенные нравственные принципы и правила, исповедуемые в разных религиях, не только не утратили своего значения, но и приобрели новый глубокий смысл, так как обращены к внутреннему, духовному миру человека. С их помощью люди, уставшие от природных и социальных катастроф, могут заглянуть в себя и еще раз задуматься о смысле своей жизни. Да и служители культа способствуют тому, чтобы ослабленный жизненными неурядицами и порой униженный человек пришел поразмыслить именно в храм. Они находят время

для неспешной беседы, умеют слушать и слышать, помочь советом, а иногда и делом. Они часто обращаются со словами утешения даже к самым «потерянным» людям общества - к преступникам. Но особенно возрастает их влияние в переломные моменты истории, когда старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успевают закрепиться в сознании. И на помощь приходит религия со своими вечными нравственными заповедями.

Таким образом, мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Именно религиозные догматы и религиозная вера стали основой буддистской, христианской и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным морально-нравственным идеалом высшего порядка выступает в каждой из мировых религий Будда, Христос, Аллах. Поэтому утверждение Бога как единственного источника и критерия морали и нравственности, интерпретация зла как отступления от всех божественных моральных предписаний стали основой религиозной этики. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед религиозной этикой, перед биоэтикой, перед этикой научного познания и преобразования мира, общества и самого человека. Сегодня главным этическим принципом должно стать осознание, что никто не должен быть морально нейтральным.

СОПРЯЖЕНИЕ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ С ЭТИКОЙ

Прежде чем говорить о сопряжении науки с этикой, надо понять, а зачем вообще нужно обсуждать эту тему. Ведь это же разные явления в культуре людей. Нужно осознать, а есть ли у человеческого общества цели более важные, чем достижение для людей блага с опорой на научную истину? Скорее всего, нет. Уже Платон идею блага соотносил не только с этикой, а и с научной деятельностью людей по получению ими истины для развития бытия. Но при этом философ идею блага людей считал более высокой по сравнению с истиной. Философское осмысление сопряжения блага с научным познанием, начатое Платоном, а затем Аристотелем, продолжается уже не одно столетие. Однако особую актуальность оно получило в эпоху зарождения систематической науки как новой формы общественного сознания и творческо-созидательной деятельности людей. При этом философские основания всех традиционных этических

принципов не ушли из поля зрения философов и крупных ученых современности, но сместились их акценты. Сейчас сохранение жизни и здоровья людей стало цениться значительно выше, чем стремление к постижению научной истины.

Можно, правда, возразить, что противопоставление истины, постигаемой наукой, и блага людей, оцениваемого этикой, само по себе ошибочно в принципе, ибо достижение истины - это только необходимый промежуточный этап в процессе достижения многих других целей помимо блага людей. Истина никогда не может повредить людям, а часто может помочь. Именно поэтому деятельность ученого всегда считалась образцом бескорыстного служения всему человечеству, а научная рациональность - высшим выражением всякой рациональности, включая и этическую. В основе сказанного лежит убеждение в том, что истина всегда служит человеческому благу. Но это не совсем так, ибо наука сама по себе равнодушна и к добру, и злу, ее интересует только постижение истины, а ведь она может быть использована как орудие для достижения различных целей разных людей совсем не во благо им. Например, на постигнутой научной истине созданы атомная и нейтронная бомбы, изобретены приборы для подслушивания, вычислительные машины, хранящие в своей памяти досье на миллионы людей и т.д. Разве это не настораживает?

В наше время тип честного и искреннего ученого, отдающего всю свою жизнь поиску истины и не ведающего, как его научные достижения используются обществом, не просто опасен, как это было совсем недавно, а уже страшен, ибо может угрожать всему человечеству. Поиск истины всегда должен быть подчинен более высокой цели - этической. Если же поиск истины превратится в самоцель, научная рациональность может оказаться еще худшей разновидностью иррациональности. Сегодня уже наступила новая эпоха в развитии науки в ее тесном сопряжении с этической мыслью и научно-творческой деятельностью. Философы и многие ученые всегда стремились разводить рационалистический расчет со сверхчувственным порывом в познании, научную перспективу с мистикой, картину с иконой и соединять науку с этикой. Попытки такого синтеза не прекращаются и сегодня, хотя заложили эту тенденцию мыслители Нового времени. В то историческое время жили и творили выдающиеся ученые и совестливые люди, такие как Дж. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник, Н. Кузанский, Л. да Винчи, М. Монтень, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк, Б. Спиноза, Т. Гоббс и многие другие.

Все они, конечно, были очень разные люди и оригинальные ученые, но всех их объединяло стремление рассматривать все свои научные исследования с точки зрения этики - безопасности для людей.

В этом плане показательна научно-этическая позиция Р. Декарта (1596-1650), создавшего философско-методологическую базу для органического единения рациональных научных исследований с этикой познания. Его цель - не разрушать, а укреплять уверенность в моральной ценности научного познания. Декарт вдохновлял идеал единства научного познания и этики. Корни древа знания составляет метафизика, ствол - физика, а ветви - все прочие науки, сводимые к трем главным: медицине, механике, этике. Подобно тому как плоды собирают не со ствола, а только с ветвей древа, писал он, так и особая полезность науки зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец. В этике Декарт ставит перед ученым одну задачу - подчинение воли разуму, осознанное самосовершенствование на основе метода, который он сам себе предписал. В этом плане им высоко ценится проблематика морали и нравственности, добра и зла как фундамент научного познания, который строится на основе теории познания и этики. Он рассуждает о страстях души, которые в наибольшей мере способны наслаждаться жизнью. Они могут мешать разуму, но и при этом указывать на нечто полезное. Мудрость состоит в том, чтобы управлять страстями и умело ими распоряжаться, опираясь на разум и мораль.

Идеи Р. Декарта оригинально развивал Б. Спиноза (1632-1677), который сделал этику главной целью философии для совершенствования человека. По его мнению, надо направить науку к высшему человеческому совершенству на основе постижения естественного порядка, часть которого составляет человек. Нужно заметить, писал он, что о добре и зле можно говорить только относительно, так что одну и ту же вещь можно назвать хорошей и дурной в различных отношениях. Люди убедили себя, что все, что происходит, происходит ради них. Соответственно, все, что способствует их благосостоянию, полезно им, они назвали добром, противоположное ему - злом. Одна и та же вещь в одно и то же время может быть и хорошей, и дурной. Познание добра и зла есть не что иное, как аффект удовлетворения или неудовлетворения, поскольку мы сознаем его. Он стремится показать, что представления о добре и зле, заслуге и грехе, постыдном и похвальном, т.е. мораль возникла как следствие человеческого бессилия в укрощении и ограничении аффектов и как следствие такого рода рабства души.

Философ отрицает свободу человеческой воли, ибо она состоит только из отдельных желаний, каждое из которых детерминировано определенными причинами. Мнение о свободе воли возникает, с его точки зрения, только от незнания людьми цепочек причин. В конечном счете, он утверждал, что воля и разум - одно и то же. Он развивал учение о переживаниях человека и о его аффектах как движущих силах и придавал им первостепенное значение. Он выделяет три основных аффекта: удовольствие, неудовольствие, желание. Они слагаются друг с другом различными способами, образовывая новые разновидности. Аффект, по его мнению, является одновременно состоянием и телесным, и душевным, но в то же время не столько душа влияет на тело, сколько тело определяет душу в ее мышлении. Таким образом, посредством теории аффекта как бы конкретизируется детерминация поведения человека и на этой основе рассматривается проявление сущности человека, его стремления к самосохранению и свободе.

По мнению Б. Спинозы, разум призван распутать клубок аффектов - страстей, которыми скована вся деятельность людей. Аффекты не устраняются, но могут быть приведены в норму - тогда они не будут чрезмерными по своим последствиям, а будут даже полезными, увеличивая или уменьшая способность тела к действию, благоприятствуя ей или ограничивая ее. Душа приобретает власть над аффектами, когда начинает меньше страдать от них, что приводит их в соответствие с законами разума. В целом философ выделяет две ступени обретения свободы от страстей. На первой ступени человек приводит свои разумные идеи в соответствие с порядком вещей, - это теоретическая, «пассивная» ступень на основе познания. На второй ступени человек уже приводит состояние своего тела в соответствие с порядком своих этических идей, достигая господства над страстями и реализуя, таким образом, высшую цель - стремление к совершенству.

А вот Т. Гоббс при рассмотрении этических проблем в науке указал на естественно-научные тенденции. Он утверждал, что природа человека эгоистична, а его самосохранение - закон деятельности человека и основа его жизни в обществе. Первым из благ, по его мнению, является сохранение жизни и здоровья. Могущество, богатство тоже признаются благом, так как рассматриваются, прежде всего, как средство обеспечения безопасной жизни. И деятельность - тоже благо, так как это движение жизни. Природа устроила так, что люди все хотят себе добра. Неверно считать, что дурные люди являются

дурными по природе. Их нельзя считать дурными за то, что от рождения они стремятся к тому, что им нравится, и избегают того, что им может угрожать. Душевные аффекты, порождаемые животной природой, не могут быть дурными, но дурными являются действия, которые проистекают из них.

В связи с этим Т. Гоббс развивает релятивистский взгляд на добро и зло, считая, что все вещи, являющиеся предметом людских влечений, обозначаются общим именем «добро» и «благо», а вещи, которых все избегают, обозначаются как «зло». Но так как для разных людей таких вещей много и они разные, то добро и зло - относительны. Различным образом видоизменяется и смысл добра и зла: прекрасное - безобразное, любимое - нелюбимое, хорошее - плохое и т.п. Он отвергает трактовку категорий добра и зла как отношения в самом бытии, т.е. отвергает их онтологическую сущность. Решая вопрос, как следует жить в обществе, как строить взаимоотношения людей, он отходит от точки зрения абсолютного этического релятивизма и утверждает незыблемость добра и зла в рамках конкретного государства.

С этикой Гоббса связана трактовка свободы и необходимости. Все, что происходит в жизни, не исключая и случайного, происходит по определенным причинам. Свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни тем более воля животных. Если существует необходимость, чтобы человек имел определенное желание делать (или не делать) что-либо, то действие (или не действие) следует с необходимостью. Быть свободным от принуждения не может, с его точки зрения, ни один человек. При этом когда мы видим и познаем силу, которая побуждает нас к чему-либо, мы признаем необходимость; когда мы ее не замечаем, то думаем, что ее вообще не существует и что поступок произведен свободно, а не под влиянием каких-либо причин. В целом, по его мнению, как будет действовать человек, испытывающий определенные чувства, зависит от него самого, но самовлечение не есть нечто, свободно выбираемое им.

Представляют интерес также исследования по вопросам психических свойств и качеств человека. В частности, аффекты или волнения души он трактует как следствие различных видов влечений или отвращений человека, подчеркивая их негативное влияние: они делают невозможным правильное размышление. Аффекты коренятся в различных физиологических процессах, а именно, в движении крови и животных духов, влечение стремится к удовлетворению в прямом

непосредственном действии, хотя разум диктует осмотрительность и осторожность. Способности человека он трактует как склонности к определенным вещам, обусловленные темпераментом, жизненным опытом, привычкой, дарами судьбы, собственным мнением и чужим авторитетом. Укоренившиеся склонности, которые проявляются в жизни, не встречая противодействия разума, он называет нравами.

Идеи Гоббса о построении этики на разумных основаниях получили инновационное развитие в работах Дж. Локка. Философ утверждал врожденность нравственных идей, в числе которых он называл моральное благо, добродетель, здравый разум, а также совесть. Философ, разграничивая сферы разума и веры, считает, что нравственность доказуема с помощью логических доводов. Только две вещи, считает он, привели к тому, что нравственные идеи стали недоказуемыми: сложность этих идей и отсутствие их чувственного изображения. Но этическое познание не становится, с его точки зрения, истинным и достоверным оттого, что люди формулируют нравственные идеи и дают им различные названия. Каждый человек, согласно Дж. Локку, благодаря своей организации в качестве разумного существа подчинен необходимости руководствоваться собственными мыслями и суждением о том, что для него лучше делать.

Переходя к исследованию практических возможностей достижения счастья, мыслитель анализирует проблему сопряжения необходимости и свободы в жизни и деятельности человека. Спрашивать, свободна ли человеческая воля, так же нелепо, с его точки зрения, как и спрашивать, квадратна ли добродетель. Воля человека всегда детерминирована. Но воля есть внутренняя сила и ее проявлениям может быть поставлен предел. Он считает правильным не вопрос, свободна ли воля, а вопрос - свободен ли сам человек. При всяком намерении совершить в данный момент действие человек не свободен от желаний, он не может воздержаться от «хотения», а свобода состоит только в силе (и возможности) действовать или воздержаться от действия. К примеру, бодрствующий человек не свободен мыслить или не мыслить или сделать так, чтобы его тело не касалось других вещей. Но он может переменить тему размышлений.

Но бывает так, что он не властен и в этом, т.е. чем-то ограничен, и тогда следует говорить, что он не свободен. Исходя из вышеизложенного, Дж. Локк последовательно обосновывает соответствующие принципы нравственного воспитания человека и развития его интеллекта. Прежде всего он отмечает, что большинство людей не

достигают в своей жизни того, чего могли бы достичь, вследствие либо небрежного отношения к своему разуму, либо из-за ошибок при совершенствовании и тренировке этой способности. Правда, есть люди, которые, благодаря природной одаренности, способны творить чудеса. Однако из-за разного нравственного воспитания людей между ними возникают наибольшие различия. Поэтому нравственно воспитывать надо и детей, и взрослых.

Согласно Г. Лейбницу, существует немалое различие между вечными истинами и опытными истинами. Наш дух способен понять и те, и другие, но он сам есть источник первых: знания или истины - это врожденные склонности или предрасположения (потенции), и мы знаем множество вещей, о которых вовсе не думаем. К примеру, пишет он, природа вложила во всех желание быть счастливыми и глубокую антипатию к несчастью, так же, как и инстинкт человеколюбия, любви к детям, стремление самца к самке и т.п. Разум дан человеку Богом для того, чтобы это понять и осмыслить. Разум необходим человеку, чтобы господствовать над страстями, которые влекут к сиюминутным удовольствиям, но могут в дальнейшем принести невзгоды. С этих позиций он анализирует соотношение понятий удовольствия и счастья.

С проблемой побуждающего начала в человеке связаны, по мнению мыслителя, и вопросы о происхождении зла и ответственности за него, т.е. кто ответственен: Бог или человек? Отчего Бог допускает свободу человеческих проявлений, если вследствие этого происходят зло и страдания людей? Он придерживается релятивистской трактовки зла (все относительно): человеческий дух есть образ сверхсущего Бога, а Бог - заботливый и добрый монарх. И Бог не действует наобум, а производит изменения согласно началу наилучшего. Г. Лейбниц снимает с Бога ответственность за многообразное, по человеческим представлениям, зло, переполняющее мир. По его мнению, восприятие некоторых явлений как злых неизбежно в силу ограниченности человеческой природы, ее несовершенства. Таким образом, он трактует зло как элемент всемирной гармонии. Из всего множества возможных миров Бог выбрал наилучший. И если бы этот мир был создан без зла и страданий, то он не был бы наилучшим.

В немецкой классической философии взгляд на религиозную этику коренным образом поменялся. Так, для И. Канта (1724-1804) она выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Моральный человек у Канта - не тот, кто счастлив,

а тот, кто заслужил это счастье. Согласно Г. Гегелю (1770-1831), абсолютно моральным является только Бог, который выступает единственно правомочным моральным судьей. Л. Фейербах (1804-1872) в своем первом произведении «Мысли о смерти и бессмертии» опроверг одну из основных догм христианства - веру в личное бессмертие человека. Согласно философу, вера в личное бессмертие, в счастливую загробную жизнь обесценивает единственно реальную, земную жизнь людей, делает пустыми и никчемными все их заботы и их старания. Мера нравственной ценности человека - это то, что он оставил после себя человечеству. В связи с этим он писал: «Ты меня спрашиваешь, что я такое? Подожди, когда меня не будет».

ЭТИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Все рационально-чувственные представления об этике получают закрепление в философско-этической классике. При этом не исчезает, а как бы отодвигается в тень убежденность в наличии божественных или космических начал в морали и нравственности. В действительности эти идеи получают более фундаментальное обоснование у философов эпохи Просвещения и в период последовавших за ним событий - революционных общественных преобразований. Так, Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) впервые в истории этической мысли совершенно определенно заявил о расхождении между наукой, т.е. тем, что ныне называют научно-техническим прогрессом, и новым состоянием человеческой нравственности. Философ писал о договоре, посредством которого должен управляться общественный организм - гражданское общество. В этом обществе на первое место ставились бы: справедливость, долг, честность, ограничение личного интереса во имя интересов общества. Мораль должна была социально обусловливать поведение человека, а его нравственность - напрямую зависеть, прежде всего, от внешних природных условий и от общественной среды.

Нравственное начало в человеке, согласно Ж.-Ж. Руссо, глубоко укоренено в его натуре. Оно значительно глубже, «естественнее» и основательней, чем разум, непосредственно и не нуждается в доказательстве и санкции человеческого разума. Нравственность самодостаточна и знает только один источник - голос собственной совести. Она - не результат воспитания, а естественное состояние человека. При всем своем неприязненном отношении к официальной

церкви, Руссо считал, что нравственное чувство, которое является внутренним основанием человеческой личности, есть по существу религиозное чувство. Впоследствии по поводу идеи о морально-правовых противоречиях в общественном процессе мышления развернутся горячие споры философов.

И. Кант оценивал время зарождения науки как эпоху нравственного развития человечества, суть которой в активном использовании разума и совести для реализации целей научно-социального прогресса. Он искал всеобщее определение нравственного закона. Постулируемая им одна из формул основного закона практического разума (или категорического императива) гласит: «Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была бы стать всеобщим законом природы». Под «максимой» подразумевается правило поведения, которым и руководствуется человек. Явления нравственности, согласно Канту, - явления духовные, лежащие за пределами разума. Нравственность заложена в природе человека. Если человек поступает нравственно, то совсем не потому, что он надеется на какие-либо привилегии или награды.

Согласно И. Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом, ограничено им. А долг - это нечто безусловное и самодостаточное. Он непознаваем в своих истоках. Но ни в коем случае нельзя отрицать разумного характера нравственного долженствования. Разве неразумно, что долг повелевает людям любить друг друга? Разве неразумно его требование уважать себе подобных? Поистине человек становится нравственной личностью именно тогда, когда он начинает осознавать долг как особый нравственный закон. Не может нравственность обусловливаться никаким расчетом, никакой выгодой и никаким стремлением к наслаждению. Нравственное поведение, утверждал он, вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения он признавал только долг. Нравственно поступает человек только тогда, когда действует вопреки склонности, расчету.

Интересным в этой связи представляется замечание о нравственном учении Канта Э. Фромма (1900-1980), которое он сделал по поводу сопряжения морали и нравственности в обществе и у индивида. Он писал: «Кант делает акцент на врожденной наклонности человека ко злу, для подавления которой необходим моральный закон, категорический императив, чтобы человек не стал скотом и человеческое общество не превратилось в дикую анархию». Сформулированный

таким образом нравственный закон основывается на представлении о самостоятельности воли, зависимости от предмета желаний и не требует никакой высшей санкции общества, в том числе и религиозной. Тем самым этика И. Канта враждебна чувственной природе человека: достоинство нравственного человека должно быть осуществлено, ибо нравственный долг должен быть выполнен, какие бы препятствия ни воздвигала наличная эмпирическая действительность!

Для Канта совершенно неприемлема примитивная эгоистическая этика наслаждения. Все в мире рассматривается им как средство, и лишь человек - как цель в самом себе. Человечество в лице каждого индивида должно быть священным, провозглашает он. Нравственная воля не должна пользоваться человеком как средством, но всегда должна рассматривать его как самоцель. Так формулируется второе определение категорического императива, исходящего из абсолютной ценности человека самого по себе: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству, и в своем лице и в лице другого, так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Эта максима устанавливает предел вседозволенности. То же положение И. Кант считает обязательным и для отношения даже божественной воли ко всем созданным ею разумным существам. Согласно мыслителю, принцип нравственности не ограничивается только людьми, а простирается на все конечные существа, наделенные разумом и волей, включая даже бесконечное существо.

Следовательно, в основе нравственного закона, по И. Канту, лежит признание свободы человека, которая выводится из мира вещей в себе, как и нравственность человека - субъекта нравственной воли. Такое понимание свободы ведет к признанию ответственности человека за его поступки. И хотя теоретические возможности недостаточны для обоснования свободы, последнюю следует принимать как постулат. Исходя из признания такой свободы, мы и наказываем человека за преступления против других людей: несмотря на все эмпирические условия поступка, может быть даже оправдывающие его, разум всегда свободен в своем выборе. Но спрашивать, почему разум не определил себя иначе, невозможно, поскольку тут как раз и проявляется ограниченность познания человека. Понятие свободы И. Кант считал ключом к пониманию и объяснению автономии воли человека. А эта свобода воли есть некое свойство воли быть самой для себя законом.

Долженствование, выражаемое нравственным императивом И. Канта, уже необходимость, но совершенно особого рода, так

как показывает ее источник, разум, как отображение существования «вещи в себе», отличается от рассудка, отображающего закономерности мира явлений. Коренной вопрос, который интересует И. Канта: каким образом свобода человека может быть согласована со свободой других людей, если принять, что свобода человеческого индивида есть прирожденное и неотчуждаемое его право. Его постулат практического разума выглядит несколько наивным и гласит, что каждое лицо вправе присваивать себе любой предмет, если только этим не нарушается свобода других лиц. Как же не нарушается, всегда нарушается! И. Кант понимал, что в этом заключается противоречие, но считал, что именно противоречие, которое существует всегда, является условием исторического прогресса. И никакое моральное поведение человека в этом мире не может быть гарантией ни его счастья, ни морального удовлетворения.

И. Кант полагал, что голос совести у каждого человека, достигшего нравственного самосознания, не допускает, чтобы моральные требования, о которых свидетельствует это сознание, остались неудовлетворенными. Он считал, что наблюдение за отдельными поступками и действиями индивидов и даже целых народов приводит к мысли о случайном сплетении различных побуждений и связанных с ним событий, а также о возможности усмотрения общей цели движения. Эта цель достигается через преодоление трудностей и противоречий, которые для отдельного индивида кажутся непреодолимыми. Природа позаботилась не об удовлетворении потребностей отдельного человека, не о наилучшем устройстве его жизни, а о доставлении ему только возможности достигнуть совершенства благодаря собственному поведению. Но высшая цель реализуется лишь в прогрессивном развитии рода в длинном ряде его поколений. При этом все поколения, подготавливающие своим трудом достижение какой-либо разумной цели, сами уже не могут участвовать в результатах своего дела и разделять подготовленное ими счастье.

Идеи И. Канта развивает далее Ф. Шеллинг (1775-1854). Он глубоко исследует мотивацию деятельности человека. Чрезвычайно большое значение имеют в этом плане его исследования диалектики свободы и необходимости в жизни и деятельности человека. Философ анализирует проблему этики в свете категорий добра и зла. Согласно Ф. Шеллингу, мораль - это способность человека к добру или злу. Рассматривается предположение, что зла вообще не существует: то, что мы называем злом, считает он, есть лишь меньшая степень совершен-

ства, которое выступает лишь в сознании людей, а в природе вещей не является таковым. Исследуя с этих позиций свободу воли, он выделяет различие между сущностью, поскольку она существует (является), и сущностью, поскольку она есть только основа существования.

Шеллинг подробно рассматривает понятие свободы. В обычном понимании свобода предполагает способность хотеть без определяющих оснований - просто вследствие хотения. Подобное понимание предполагает совершенную случайность отдельных поступков, подобно случайным отклонениям атомов Эпикура. Однако такая аргументации противоречит, с его точки зрения, разуму и необходимому единству целого. Более того, свободно, по его мнению, лишь то, что действует в соответствии с законами своей собственной сущности и не определено ничем более ни в себе, ни вне себя. Такое действие в соответствии с внутренней природой сущности по закону тождества и с абсолютной необходимостью и есть, по его определению, абсолютная свобода. Но что такое внутренняя необходимость сущности? В этом пункте необходимость и свобода должны быть соединены. Именно сама эта внутренняя необходимость и есть свобода, сущность человека есть его собственное деяние.

Вопрос о том, почему Бог не препятствует злу, не заслуживает ответа, на его взгляд: равным образом во избежание противоположности любви (ненависти) следовало бы отказаться и от любви, абсолютно положительное принести в жертву одной из противоположностей, вечное - временному. Чтобы не было зла, утверждает он, не должно было бы быть и Бога. Но почему Бог дает грешнику силу совершать все новые и новые преступления? Он ведет его к окончательному кризису и самоуничтожению. Наступит ли конец злу? На этот вопрос тот же ответ: Бог есть жизнь, а не абстрактное бытие, а жизнь предполагает страдание и становление. Как мы ни чтим разум, замечает он, мы тем не менее не верим, что с помощью чистого разума можно стать героем, добродетельным, великим человеком. Только в личности - жизнь, и всякая личность покоится на скрытой основе, которая есть основа познания. Лишь разум формирует и возвышает до акта осознания то, что скрыто в этой основе и содержится в ней потенциально.

Этическое наследство Г. Гегеля - своеобразное подведение итогов осознания морали в немецкой классической философии, да и в моральной философии мира в целом. Хотя его вклад в этику не так значим, как в философию в целом, но в ряде своих работ («Философия права», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук»)

философ указывал на значение этики и ее место в уточнении ключевых философских категорий (прежде всего, морали и нравственности) в системе общественного сознания и общественных отношений. Позиция этого мыслителя характеризуется историзмом, что позволяет ему более позитивно подойти к вопросам создания новых принципов и правил моральной регуляции поведения людей. Ему удалось оценить роль и значение различных общественных институтов в обеспечении действенности моральных норм, показать реальное соотношение между моралью и правом, моралью и народными традициями, раскрыть возрастающую роль государства как выразителя исторически определенной морально-правовой позиции.

Г. Гегель считал этику Канта односторонней, замыкающей человека в его внутреннем мире. Поэтому он идет дальше. Когда субъекту удается реализовать себя в конкретных целях посредством объективного, мы - в царстве этического. Семья, общество и государство - это категории нравственности. Государство как синтез права и морали, как оправдание семьи и общества есть сама идея, проявляющаяся в мире, это «вступление Бога в мир», «реальный Бог», «власть разума, осуществляющего себя как волю». При таком подходе не государство существует для гражданина, а гражданин для государства. Г. Гегель разводил понятия морали и нравственности: мораль утверждается в качестве субъективного принципа, это - «для себя сущая свобода»; нравственность же есть действительность морали, она представляет собой всеобщий образ действий индивидов, процесс становления нравственности - постепенное подчинение индивидуальности государственным интересам как высшим.

В конце XIX в. наибольшую известность как философ-моралист получил Фридрих Ницше (1844-1900). Существует миф о Ницше как об аморальном авторе, пропагандирующем насилие и жестокость. Но ни до, ни после Ницше не было такого морального философа. С моральной меркой он подходил ко всему, вплоть до самого бытия. Его усилие в моральном учении искало выхода из глубочайшего тогда общественного кризиса, выхода из глубокого пессимизма. Его максимой было «из самой глубокой безнадежности сделать самую непобедимую надежду», что возможно лишь благодаря героическому усилию воображения и воли. Его главная моральная идея - это идея человеческого долга как принуждения, исходящего только из собственного «я», т.е. психологически более чувствительного, нежели принуждение внешнее. Он поставил перед человечеством трудней-

шую дилемму: мораль или свобода, ибо традиционная мораль, окружавшая человека колючей проволокой запретов, могла утвердиться лишь на основе принудительности. Выбор философа был в пользу свободы - свободы для новой нравственности. Этой его мечте не дано было сбыться в ХХ в. и после него.

Ф. Ницше после долгих научных исканий и философских раздумий, охватывающих историю этики от учений античных моралистов до этиков его времени, пришел к выводу, что греко-римская культура, буквально излучавшая духовное здоровье и нравственную силу, была в кратчайшие сроки свержена культурой христианской религии, в основе которой лежали принципы непротивления злу и насилию. Так что, не стоит ли вернуть победное настроение морали античной Греции? И Ницше эту оптимистическую мораль увидел в необходимости создать сверхчеловека. Но не надо понимать, что сверхчеловек Ницше - это какой-то супермен. Нет, это нравственный образ, своего рода новый биосоциальный тип, означающий высшую ступень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых нравственных идеалов, любовь к которым философ-моралист стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. И, кстати, в новом обличии эта идея получила свое раскрытие в этике ХХ в., а точнее в биоэтике как этике сбережения жизни и укрепления здоровья человека.

В середине ХХ в. многие специалисты из области этики начали говорить о ее кризисе, об уменьшении ее роли в жизни и деятельности человечества, об угрозе его гибели. На самом деле действительно многие новые проявления в общественных отношениях, связанные с социально-экономическими и политико-идеологическими проблемами, а также последствиями научно-технического или технологического прогресса, вызвали принципиально иные тенденции в осмыслении роли морали и нравственности. Возникла потребность в обращении к проблемам, нормам и ценностям прикладного характера, реального превращения этики в практическую философию. На передний план сегодня выдвинулись так называемые «открытые проблемы» этики, не получившие или не имеющие однозначного ответа и решения. Они требуют формирования нового сознания, иного этического регулирования поведения и отношения людей к окружающей среде, жизни и ее сбережению.

Этика всегда сопровождала и поныне сопровождает жизнь и деятельность человека. Именно поэтому она так важна в моральном

отношении (или на этическом ландшафте), т.е. во взаимном отношении людей друг с другом: с родственниками, друзьями, коллегами, различными специалистами и иными категориями людей, имеющими определенные потребности и интересы во взаимосвязях, например врачей и пациентов и т.д. В использовании человеком этических принципов, норм и правил нет ничего, что могло бы породить отрицание морали и нравственности. Действительно, почти все моральные требования в сфере межличностного общения и взаимодействия людей являются человеческими по сути, т.е. имеют гуманный исток, хотя определяются метафизически. Между тем современная этика по своему содержанию существенно отличается от этики традиционной. Последняя обращала внимание на конкретного индивида, нуждающегося в установках, нацеленных на построение межличностных отношений. Современная этика выходит за границы только отношений людей друг с другом. Она взывает к разуму и совести в установлении добрых, гуманных отношений со всем, что живет и развивается на Земле, сбережению жизни.

Вопросы для самопроверки

1. Как меняется трактовка морали на разных исторических этапах?

2. Совпадает ли содержание понятий «этика», «мораль», «нравственность»?

3. Каких философов-моралистов - учителей человечества вы знаете?

4. Как сопрягаются мораль, религия и наука?

5. Как вы понимаете и оцениваете христианский призыв: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас».

6. Каков нравственный смысл профессиональной этики медиков?

Оглавление

Биоэтика. Философия сохранения жизни и сбережения здоровья: учебник / Ю. М. Хрусталев. 2012. - 400 с.

Предисловие

Глава 1. Философские основания биоэтики

Глава 2. Этика социального гуманизма