ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Античная философия

План темы

•  Зарождение нового типа мышления - философии

•  Ионийская школа мысли

•  Космоцентризм античной философии

•  Философские учения софистов и Сократа

•  Классический период философии (Платон и Аристотель)

•  Этические учения раннего эллинизма

Задача. Необходимо проследить этапы становления и развития философской мысли от ранних натуралистических воззрений до эллинистического периода. Следует объяснить смысл и логику движения философской мысли. А именно: как философы искали субстанцию (лат. substantia - суть, сущность) или первопричину сущего в духе космоцентризма? Почему позже (Сократ и софисты) первостепенное место заняли этические и антропоцентристские проблемы? Как затем Платон и Аристотель аккумулировали все ранние философские мысли о развитии мира, общества и человека? В чем идеал жизни в философии эллинистического периода - у скептиков, стоиков, циников, эпикурейцев, неоплатоников?

Краткое изложение содержания темы

Философские учения древних греков (примерно с VII в. до н. э.), а также их последователей - мыслителей Древнего Рима (конец I тысячелетия до н.э. и первые столетия новой эры), образует античную философию. Она просуществовала в Европе более тысячи лет. Античную философию представляют следующие учения.

- Ионийская философия (милетская - VII-VI вв. до н.э.). Ее представляли Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. В некотором отношении к ним был близок Гераклит.

- Учение Пифагора и пифагорейцев (VI в. до н.э).

- Философия элеатов (элейцев) - Парменид, Зенон и др. (VI- V вв. до н.э.).

- Учения софистов - учителей мудрости. Наиболее известные из них - Протагор, Горгий, Продик, Ликофрон и мн. др. (V- IV вв. до н.э.).

- Философия Сократа (V в. до н.э.). Он нацелил философию на познание человеком самого себя, мира аспектов нравственности.

- Материалистические (атомистические) учения Левкиппа-Демокрита (V-IV вв. до н.э.), а в эллинистический период - Эпикура.

- Объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

- Учение Аристотеля - вершина философской мысли античности (V в. до н.э.).

- Эллинистические школы и направления античной философии - эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, цинизм и др. (с конца IV в. и до VI в. н.э.).

- Неоплатонизм (основатель - Плотин, III в. н.э.). Рождение античной философии как принципиально нового типа

мировоззрения и мышления - величайшее событие в судьбе человечества сродни, пожалуй, покорению им огня. Если огонь отделил людей от животных, то философия отделила их от дикости, возвысив над миром природы. Тем самым она открыла новую эру созидающегося людьми собственного идеального мира - самосознания. С тех пор философия стала, согласно Цицерону, вождем жизни и медициной души. А тысячелетия спустя Лев Толстой заявил: «Если бы человек не мог философски мыслить, он бы не понимал, зачем он живет. А если бы он не понимал, зачем он живет, он не мог бы знать, что хорошо, а что дурно. И потому нет ничего дороже для человека того, чтобы хорошо мыслить».

Итак, античная философия возникла в Малой Азии - Ионии. Затем она распространилась на Южную Италию, и достигла своего наивысшего расцвета в Афинах. Господствующая в духовной культуре человечества, она вот уже две с лишним тысячи лет (с VI в. до н.э. и по настоящее время) своей рациональной нацеленностью и критичностью осмысления всех достигнутых знаний о мире, обществе и человеке наставляет людей вести жизнь разумную и нравственную. Предметом философского изучения общезначимого в жизни или всеобщего, т.е. взаимных связей и отношений, стал сам мир, а затем устройство общества людей и человек с его феноменальными качествами. Всеобщее вещей и явлений в природе первый философ Фалес увидел в воде. «Все в мире есть вода», - провозглашал он. Крупнейший знаток истории философии Г. Гегель узрел в этом фалесовском «все-

общем» или первоначале мира не просто воду в физико-химическом смысле, а «воду как мысль» или идею.

Кроме Фалеса, выдающимися мыслителями милетской школы были Анаксимандр и Анаксимен - его ученики и последователи. Но если Фалеса стали считать первым физиком, то первым метафизиком (греч. меtа - после, physika - природа) - Анаксимандра. Именно он назвал первоначалом бытия мира нечто беспредельное, безграничное - апейрон - как первопричину всего сущего. Интеллектуальный преемник Анаксимандра Анаксимен вернулся от метафизического понятия первоначала к физическому. Он утверждал, что первопричиной служит сгущение и разрежение воздуха, фактически вернувшись к идее фалесовой воды. В силу этого обстоятельства их стали называть натурфилософами или, иначе говоря, философами природы.

Близкой к милетской была философская школа Гераклита из Эфеса. Этот оригинальный мыслитель, прозванный при жизни «темным» (из-за трудности понимания его учения), высоко ценил разум и образованность людей. Однако он замечал: «Многознание уму не научает, мудрости не прибавляет». Необходимо найти и понять первоисточник или первопричину развития мира, т.е. непреходящую основу развития всех его вещей и явлений. В основу своей философии мыслитель положил принцип перво- огня (в духе учения Фалеса и Анаксимена), а центральной проблемой познания сделал изучение изменчивости мира. «Всё является видом огня, - считал он, - и все происходит путем разрежения и сгущения... Мир возник из огня и опять сгорает в определённые периоды». Наиболее предрасположенным к изменению он называл Логос (греч. logos - слово, смысл, закон и т.д.) как внутренний первоисточник саморазвития. Гераклит ввел термин «гносис» (греч. gnosis - знание), обозначающий познание.

В отличие от Гераклита, его современник Парменид из Элеи, один из основателей школы элеатов - мыслителей Южной Италии, считал, что абсолютно все в мире едино и неизменно: «Ничто не может стать чем-нибудь, и нечто не может превратиться в ничто». Философ, указывая на невозникаемость, неразрушимость и неизменяемость всего в мире, утверждал тождество сущего и мыслимого. При этом он, как и Гераклит, единственным источником получения истинного знания о мире называл разум. Парменид ввел в философский оборот новое понятие - бытие. Его он назвал умопостигаемой сущностью. Вместо воды, воздуха или апейрона как первоначала мира, вместо множества арифметически или геометрически представляемых первоэлементов бытия Парменид указал на единую и

всеобщую субстанцию, т.е. бытие, которое можно только помыслить, но не возможно наглядно представить.

Другой выдающейся философской системой античности была школа Пифагора или, точнее говоря, пифагорейцев, его учеников и последователей. Ее отличительной чертой было осмысление всеобщего, исходящего не из материальных вещей и тел (Фалес, Анаксимен, Гераклит), а из арифметических и геометрических абстракций - чисел. Историки философии, кстати, приписывают Пифагору и введение им в философский язык самого слова «философия». Пифагор якобы говорил, что сам он совсем и не мудрец, как его называли, а только любитель мудрости, стремящейся к поиску первопричины всех вещей. И дело здесь не в любви к мудрости, а в умении идти к ней, осознавать ее. Это - уникальная способность постигать разумом сложнейшие проблемы человеческой жизни и делать соответствующие для себя выводы.

Философию пифагорейцев ученые назвали магией чисел, ибо она как бы покоится на «трех слонах» - мистике, морали и медицине. Школа Пифагора играла огромную роль в культурном просвещении жителей тогдашней Эллады. По словам Аристотеля, у пифагорейцев «числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю вселенную <признавали> гармонией и числом». Причем первоначалом всех вещей, явлений в мире у них была единица или бог. Соединение двух единиц они назвали материей и видели в этом некое единство противоположностей. Поэтому Г. Гегель обратил внимание на то, что за мистикой чисел у пифагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных философских понятий - единства, противоположности, множества.

Значительное внимание пифагорейцы уделяли созданию профилактической медицины. Все их учение было пронизано стремлением к здоровому образу жизни. Каждый человек, согласно пифагорейцам, должен всю жизнь находиться в атмосфере гармоничной взаимосвязи физического и духовного саморазвития. У пифагорейцев символом жизни и здоровья считалась правильная пятиконечная звезда. Они обнаружили, что звездчатый пятиугольник широко распространен в живой природе, но отсутствует в кристаллических решетках неживой. Их девизом было любимое изречение Пифагора: «Одной философии, мудрой попечительнице жизни, должно вверить себя». Упорядочивать человеческие мысли и чувства может только философская мудрость, возвращающая людей к изначальному космическому миропорядку. Эта тема пронизывала благодаря Пифагору фактически все учения последующих философов.

Одним из таких философов был знаменитый Эмпедокл - философ, поэт и выдающийся медик. Он свое учение изложил в работах «О природе» и «Очищение». Ему принадлежит мысль о естественном отборе в мире животных и растений. Он писал и о ведущей роли наследственности в развитии живых организмов. Его считают разработчиком учения об ощущениях. Мыслитель назвал движущими силами жизни Любовь и Вражду, предположив, что все живое возникает в результате противодействия этих естественных сил - Любви и Вражды. Любовь, по Эмпедоклу, облагораживает все живые существа, а Вражда их уродует. Любовь соединяет разнородные элементы, а Вражда разъединяет их. Но без Вражды не было бы и одухотворяющей Любви, их цикличного круговращения в мире: а) неограниченного господства Любви, б) последовательного разделения с перевесом Вражды, в) всеобщего господства Вражды и г) зарождения новосмешения с перевесом Любви.

Наиболее полно и системно учение о миропорядке представил Демокрит. Он и человека описал как существо, упорядочивающее мир своими разумными действиями. Естественный порядок в мире он видел в материи, состоящей из атомов (греч. atomos - неделимый). А раз так, то и человеческий организм - суть атомы и их связи. Даже сама душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, которые легки и воздушны. Мышление - это тоже движение атомов. В мышлении Демокрит видел соответствие земного и функционирующего космического Разума, который представлялся в пространственно-геометрическом виде как выражение гармонии. Космический Разум истолковывался как антропо-социо-морфический. Заслугой философа считается его учение о детерминизме. Он указал и на два вида познания: темное (неистинное) и светлое (истинное). Темное познается ощущениями, а светлое - логикой мысли. Целое представляет сумму частей и движение атомов. Их столкновения становятся началом всего сущего.

Стремление к поиску порядка в мире и обществе ознаменовалось крутым поворотом от натурфилософии к моральной философии. Мораль стала высшим эталоном в определении смысла человеческой жизни. Особо заметна роль в этом направлении учения софистов. Они разработали принципы логики, этики, риторики. Для них логика мысли и грамотная речь являлись необходимыми атрибутами в жизни людей. Они учили ораторскому искусству и логической убедительности. Риторика превратилась у них из традиционного искусства в науку правильно рассуждать и доказывать свою правоту. Но чтобы жить в обществе, человек должен умело управлять своим разумом. По

мнению софистов разум, ранее направленный на познание мира, должен интенсивнее проникать в мир общественный и искать пути управления человеческой судьбой. Если врач, считал Протагор, делает здоровым человека с помощью лекарств, то мудрец (софист) - путем разумных рассуждений.

Первым классическим философом античности считается Сократ. Он прославился новым учением об идеале нравственной жизни и следованию ему. Сократ в общественном мнении предстал в образе мудреца, ироничного собеседника, общительного и очень добродушного человека. Центральные темы его учения - Человек, развитие в нем самостоятельного мышления и нравственного поведения. Сократ интересен не только проповедью разумной жизни, но и образом жизни, отношением к смерти. Своим философским призванием он считал воспитание юношества в духе гражданственности, добродетели и мужества. Главным содержанием сократовых бесед с учениками и острых споров с оппонентами являлись проблемы нравственной жизнедеятельности человека, а также его отношение к смерти. По мнению Цицерона, Сократ «спустил философию с неба на землю», радикально актуализировав нравственную проблематику. Он примирил философию для избранных с философией для всех.

Философ совершил духовную революцию в античном осознании жизненных ценностей человека. Для Сократа они восходили не к внешним обстоятельствам жизнедеятельности - материальному богатству, престижному положению в обществе и т.п., а к внутреннему духовному миру. Согласно его философии, истинные гражданские добродетели находятся в самом человеке, в его духовном состоянии. Понять способности души - значит раскрыть потенциальные возможности человека. Задача философии - самовоспитание души, развитие собственного мышления. Сократ называл себя «повивальной бабкой» мудрости, ибо его диалогический метод позволял самому искать истину, таящуюся в уме разных людей. В его методе, как заметил историк философии В. Йегер, есть нечто родственное медицинской эмпирике. Целью деятельности Сократа было подведение человека к пониманию самого себя для оздоровления нравственности. Сам он был истинным врачевателем души.

Сократов образ философа вошел в общественное сознание как пример неподкупного мыслителя, ставящего искание истины превыше всего на свете. Учеником и продолжателем дела Сократа стал Платон. Благодаря ему очень возросло значение философии в жизни человека, широко распространилось нравственное учение Сократа. Кстати, фи-

лософские системы двух этих мыслителей в принципе неразделимы и даже не существуют друг без друга. Их связывают неразрывное духовное единство, общность творческого поиска и вклада в мировую культуру философской мысли. Платон «мыслил как бы в Сократе» (Ясперс).

Платон всю свою долгую творческую жизнь (жил он 80 лет) разъяснял людям философский смысл нравственного учения Сократа. Согласно Аристотелю, «если Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал, а в нравственном искал общее и первый обратил свою мысль на определения, то Платон, усвоив взгляд Сократа, доказывал, что такие определения относятся не к чувственно воспринимаемому, а к чему-то другому, ибо нельзя дать общего определения чего-либо из чувственно воспринимаемого, поскольку оно постоянно изменяется. И это другое из сущего он назвал идеями, а все чувственно воспринимаемое, говорил он, существует помимо них и именуется сообразно с ними, ибо через причастность эйдосам существует все множество одноименных с ними [вещей]». Если идеи - это только понятия, то реальность - это деятельность, культурно-исторический процесс.

После Сократа и Платона в философии целеполагающим началом осмысления бытия стало понятие «идея», постигаемая разумом. Она представляет собой не мысль, а мыслимый образ вещей. Или, говоря иначе, идеи есть то, по поводу чего мыслят. Причем абсолютно каждый предмет, вещь или явление несут в себе собственную идею. Идеи, считал Платон, открыты понимающему уму. Наивысшая идея - идея Бога, который, будучи творцом порядка в мире (демиургом), сотворил мировую душу как нетелесную, пронизывающую весь мир движущую силу. Бог у Платона совпадает с идеей Блага. Материя же сама по себе не существует; она становится действительностью, побуждаемая присутствующей в ней идеей. К миру сверхчувственных идей относится душа, находящаяся везде, во всем. Но до рождения человека она пребывает в высшем мире или царстве «чистых мыслей и красоты».

Философ учил, что познание вещей, предметов и явлений мира - это есть постижение сути их идей. Познание мира осуществляется разумной частью души. При этом Платон различал чувственное и интеллектуальное познание. Последнее он охарактеризовал, так называемой теорией воспоминаний. Она обосновывает основную задачу познания - вспомнить все то, за чем могла наблюдать душа, пребывая в мире всеобщих идей, в Гиперурании. Платон предлагал развивать уникальное искусство полемики (диалектику) как способ прояснения истины. В его учении прорабатывалась и более фундаменталь-

ная проблема познания - соотношения понятийных структур сознания и чувственного опыта, предметной действительности. Платон стал первым античным философом, создавшим мировоззренческую систему - объективный идеализм. Его учение позже станет содержательным источником христианства. Кроме того, оно немало привнесло и в развитие медицины.

Интеллектуальной вершиной античной философии являются работы ученика Платона, но не его идейного последователя - Аристотеля, мыслителя и ученого-энциклопедиста. Его сочинения охватили практически все сферы знания. Он преодолел слабые места в учении Платона, возразив против его постулата о бытии мира всеобщих идей - Типерурании. Аристотель приблизил платоновские идеи вещей к самим вещам и сделал их имманентными этим объектам природы. По Аристотелю, философия - универсальная наука о бытии. Ее стержень - учение о сущем. Философию Аристотеля впоследствии назвали метафизикой (греч. meta ta phusika - после природы), понимаемой как учение о сверхчувственном бытии, т.е. об идеях или формах. Биология и медицина представляли особый философский интерес для Аристотеля. Не созерцание запредельного мира идей, по его мнению, а наблюдение и исследование земного мира ведет к высшей истине.

У Аристотеля началом и причиной жизни является душа. Она и есть сущность бытия любой вещи, при этом она обладает разными уровнями: низшей (растительной), средней (животной) и высшей - разумной (человеческой). Разумную душу он назвал мыслящей и познающей. Душа органично связана с телом как форма с материей, придавая смысл и цель жизни человеку. Душа - это энтелехия (энергия) тела. Она - причина развития тела и исчезает вместе с его гибелью. Аристотель считал, что мир видит душа, а не глаз, который служит ей. Разумная душа человека, согласно Аристотелю, бессмертна. Она - начало и основание науки и этики, сочетания разумной и эмоциональной частей души. Этику философ ставил выше познания. Этикой надо заниматься для того, чтобы множить добродетель. Прекрасного и благого в жизни достигают только те, кто совершают правильные поступки.

На базе философских учений Сократа, Платона, Аристотеля возникло множество новых направлений мысли, а также философских школ и систем. Наибольшее распространение получили учения эллино-римского толка, такие как: кинизм (цинизм) и эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, платонизм и др. Эллино-римская духовная культура заметно отличалась от классической древнегреческой духовной

культуры. Это объяснялось возникновением больших государств, населенных людьми с весьма различными политико-экономическими и религиозно-моральными взглядами. В таких условиях философия из воспевающей общественный смысл жизни людей превратилась в оправдывающую дух индивидуализма, выражающий ощущение человека, теряющего смысл жизни в обществе. Предметом эллино-римского философствования стал индивид, а не член общества человек. Мыслители новой эпохи критично относились к личной жизни человека, независимого от общества.

Постклассическая позиция новых философов античности обосновывается в их морали индивидуализма. Так, этикой цинизма или кинизма (греч. Kinikos - собака) было пренебрежение жизненными удовольствиями. Основателем кинизма называют Антисфена из Афин, - ученика Сократа. Он высшей добродетелью считал холодный разум. Философ-киник проповедовал избавление индивида от излишних потребностей, призывал к простоте нравов. Более популярным и известным киником стал Диоген Синопский. Он значительно усилил моральный экстремизм учения Антисфена, создав новый идеал жизни - аскетизм. Диоген демонстративно жил в бочке, питался подаянием. Отвергал любые этические условности человеческого общения. Свою задачу он видел в демонстрации того, что человек может стать Человеком, если он не будет противоречить собственной натуре.

Принципиально иное философское осмысление морали представлено в учении Эпикура. Он главную ставку, как почти все эллины, сделал на этику. Философ, в его понимании, это знаток жизни людей, поднявшийся выше их обыденной мирской суеты. Эпикур призывал философов врачевать дух человека, облегчать его душевные страдания, изгоняя болезни духа. Основной принцип эпикуреизма - стремление к получению наслаждения в жизни. А его можно достигнуть только разумной жизнью, способной исцелять людей от физических мук и душевных терзаний. Удовольствие и наслаждение - альфа и омега этики Эпикура. «Ничто человеческое мне не чуждо» - любимая его фраза. Учение Эпикура называют эвдемоническим, где мораль и этика жизни тесно связаны со стремлением человека к счастью. Высшая его цель - безмятежность духа, душевное спокойствие, т.е. атараксия (греч. ataraxia - невозмутимость).

Таким образом, к концу I тысячелетия до н.э. становится очевидным явное падение интереса к классической греческой философии, хотя кумиром многих остается Сократ. Возникают другие, более иррациональные философские школы и системы. В новой Греции стано-

вится массовым принципиально иное философское течение - скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий). Философы-скептики сомневались практически во всем, они сомневались даже в истинности логического (умственного) познания. Скептики признавали истинным только непосредственные восприятия. Поэтому философы школы скептицизма отказывались от познания вещей, предметов, повсюду окружающих человека. Основателем скептицизма считается Пиррон из Элиды. Его философия воздержания от всякого рода суждений о вещах, предметах и явлениях нацелена на достижение атараксии в целях душевного успокоения конкретного человека - индивида.

Но наиболее распространенным течением философской мысли конца I тысячелетия до н.э. и начала новой эры стал стоицизм, который назвали философией разочарования. Он возник еще в IV в. до н.э. в Греции, но особенно развился в Древнем Риме. Его основал Зенон из Кития, а основательно разработал в римский период Эпиктет. Зенон поставил задачу: «Жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Это значит жить разумно, достойно, не поддаваясь аффектам и страстям. Стоики видели в философии средство для достижения мудрости. Философия, по их мнению, должна стать слугой мыслителей, развивать у них разум и укреплять силу духа, учить людей мужеству. Она призвана настраивать человека на преодоление любых проблем и невзгод, придавать жизни каждого индивида смысл.

Философия смысла жизни у стоиков - это достижение абсолютного душевного покоя. При этом они не отвергали, а наоборот, превозносили здоровье, красоту, силу, любовь, но, как ни странно, смотрели на них свысока, как на обыкновенные «животные ценности». Исходя из понимания, что у всех людей одна природа, стоики решительно осуждали и отвергали рабство. Эпиктет, Сенека утверждали, что человек, наделенный разумом и свободной волей, не должен быть рабом, не должен подвергаться насилию и находиться в подчиненном положении. Согласно Сенеке, мораль должна совпадать с человеколюбием, милосердием, благоговейным отношением к людям, в том числе и рабам. «Они рабы? - спрашивал он. - Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи. Они рабы? Нет, твои друзья». Среди известных философов-стоиков были и рабы (Эпиктет), и свободные люди (Сенека) и даже император (Марк Аврелий).

Философия, как уже отмечалось ранее, именно в это время получила довольно широкое распространение в Риме. Одним из модных философских нововведений в Риме стало ранее неведомое течение под названием эклектизм. Это по преимуществу осмысленное соеди-

нение отдельных прогрессивных философских мыслей и идей греческих мыслителей классического периода. К наиболее видным представителям философии эклектизма принадлежат Филон, Панетий. Учеником последнего был самобытный римский мыслитель, прекрасный оратор и политический деятель Рима Марк Тулий Цицерон. Он, как и большинство античных мыслителей, превыше всего ценил разум и учил разумному отношению ко всем делам, тому, что любой жизненный процесс заключает в себе высокий моральный смысл.

Главной заслугой Цицерона является не популярное изложение классической греческой философии и даже не создание латинской философской терминологии (которой европейцы пользуются и поныне), а осуществленный им целенаправленный синтез древнегреческой мысли на основе извлечения и отбора того, что было наиболее приемлемо и даже необходимо для жизни римлян - стремления к совершенству. Такому стремлению соответствовали все четыре римские добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность во всем. Цицерон нетрадиционно обосновал гуманную сущность жизни и практическое назначение философской мыследеятельности, отстаивая принцип единства философской теории и практической этики в жизнедеятельности людей. Цицерон призывал «взращивать свою душу», следуя заложенной в человеке природной способности, истинная сущность которой раскрывается только философией как «культурой ума».

При всем увлечении философией в этот период времени интерес к рациональному мышлению падает и замещается мистикой в духе религиозно-философского синкретизма (греч synkretismus - соединение). Влиятельным учением становится неоплатонизм. Одним из ярких представителей этого нового учения стал Плотин. Он многое перенял у Платона, прежде всего идеализм и его знаменитую диалектику любви, позволяющую подняться до интуиции Высшего Блага. Плотин уделял также большое внимание одухотворению и стыдился своего тела. Его учение представляет собой теорию эманации (лат. emanation - истечение), согласно которой все низшее вытекает из высшего, которое обозначается им не только как Бог, но и как некое философское первоединое. Бог недоступен человеческому разуму, он - сверхбытен. Постичь Бога можно только путем мистического экстаза (греч. ecstasies - быть вне себя, исступление), исхождения из божественного совершенства.

Для более основательного усвоения темы по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать 2-е издание учебника «Философия» Ю.М.Хрусталева (2005).

Контрольные вопросы

•  Почему изучение философии начинается с осмысления ее зарождения?

•  Где, когда и почему впервые зародилась философская мысль?

•  Каковы особенности трех этапов античной философии?

•  Как изменился предмет философии при переходе ее к неклассическим формам?

•  В чем сущность и смысл античного наследия в интеллектуальной культуре Запада?

•  В чем состоит историческое значение античной философии для медицины?

Средневековая философия

План темы

•  Специфика средневековой философской мысли (V-XVI вв.)

•  Философия в системе религиозной культуры

•  Патристика как отражение христианской теологии и политики

•  Схоластика - школьная христианская философия

Задача. Требуется проанализировать и осмыслить условия возникновения новой - христианской - философской мысли как принципиально иного духовного явления в истории человечества. При этом надо отойти от господствующего мнения, что весь средневековый период истории - это провал в европейской культуре, а философия - пустое, бессмысленное словопрение. Следует дать современную оценку двум большим этапам в христианской философии - патристике (III-VII вв.) и схоластике (XV-XVI вв.). Нужно объяснить, как и почему первоначально христианство и античная философия развивались вроде бы параллельно, но все же принципиально противостояли друг другу. Что побудило христианских мыслителей со временем в развитии своего религиозного учения использовать языческую умозрительность античной философии? Каково место христианской философии в мировой культуре?

Краткое изложение содержания темы

Понятие «Средневековье» введено гуманистами Возрождения в XVI в. Первоначально, вплоть до XVIII в. его употребляли в уничижительном смысле. Однако со временем оно стало использоваться как

выражение качественно нового состояния нравственно-мировоззренческой мысли европейцев. Для христианской мысли с самого начала стержневым принципом был теоцентризм (греч. theos - Бог). Этот принцип стал основой нового философского мировоззрения, в центре которого лежало объяснение сущего через господство сверхъестественной силы - Бога, который сотворил мир из ничего актом своей воли. Такое учение получило название креоцинизма (лат. creatio - сотворение). Кроме того, в христианстве есть и еще одна мировоззренческая идея - откровение. Бог открывается людям якобы через им избранных личностей. Кроме того, Бог свою сущность несет людям и через непосредственное общение с ними путем вхождения в душу человека. Это - высшее озарение или духовный экстаз (греч. ekstasis - быть вне себя).

Одной из причин возникновения христианства, его триумфального распространения в Европе стало разочарование в философских системах и языческих религиях. Новая религия обращалась к каждому человеку, вселяя в него надежду на вознаграждение после смерти за страдания при жизни. Христианская теология защищала и продвигала свое философско-религиозное учение. В средние века сформировался новый вид мыслительной деятельности, связанный с определением взаимоотношений веры и разума. Это обусловило тесное сопряжение теологии и философии, вызванное исторической необходимостью осмысления судьбы человека в настоящем мире и в будущем - загробном. Так зарождалась и некая раздвоенность личности - ее чувственной и интеллектуальной жизни.

Религиозная вера в загробный мир, как ни странно, тесно связана с рациональным мышлением. Это своеобразный срез мыслительной деятельности, во многом отличной от классической античной философской мысли. Принципиально новым моментом в подходе христианских мыслителей к содержанию и форме мыслительного творчества стало стремление к укреплению гармоничного сочетания веры и разума при согласии с принципом теоцентризма. Теология ориентировала человека не только на полное доверие к авторитету Святого Писания и согласие с ним, но и на созидание, совершение благих дел в земной жизни. В Священном Писании сказано: «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?».

Христианская философия возникла как своеобразное духовное явление с III-IV вв. Она вобрала в себя ряд элементов античной философии, иудейских и христианских религиозных учений. Вступив на

арену мыслительной полемики, христианская философская мысль надолго завладела свободным человеческим разумом, подвергнув критическому осмыслению проблемы бытия и сознания. Она претендовала на роль основы всей духовной жизни людей, представляя их вниманию многочисленные религиозно-нравственные сюжеты, связанные ортодоксальной религией. Новая философия опиралась на античные учения и на воззрения так называемых гностиков (греч. gnosis - знание). Их знания были тайные, противостоящие вере. Гностики создали своеобразную систему философско-религиозного понимания божественной истины как результата личного внутреннего откровения. Но наибольшего влияния добились апологетики (греч. аpologetes - защитник), т. е. защитники философии веры.

Исключительная роль в становлении и развитии апологетики как первой философии веры принадлежит Филону Александрийскому. Его уже тогда называли «отцом христианства». Он умело синтезировал идеи греческой философии и ветхозаветного учения. Его считают основателем религиозно-философского течения - экзегетики (греч. exegesis - толкование) - толкования религиозных текстов. Филон в отличие от философов античности рассматривал Бога как абсолют и как абстрактную целостность и единство - личность. Но были и другие апологеты, для которых связь христианской веры с античной философией, с разумом была принципиально недопустима. Так, Квинт Тертуллиан уверял, что вера в Бога и разум человека несовместимы и взаимоисключающи. Вера у него - это антипод разуму. Для того и дана она людям, чтобы воспринимать все, что выше человеческого разумения. Не мудрость, а невежество - вот оплот веры, по Тертуллиану.

Такие принципиальные разногласия по поводу взаимосвязи веры и разума породили ожесточенные богословские споры. В этой связи особенно выделялся своим интеллектом и умением дискутировать Августин Аврелий. Его заслуга в том, что он обогатил доктринальную часть христианства философско-теоретическим содержанием, рационально обосновав многие положения вероучения о Боге и путях его постижения. В целом же его философия была более умеренной и взвешенной по сравнению с крайностями учениями Тертуллиана или гностиков. По духу своему она более оптимистична и более нравственна. Она чуралась и поздней античной философии, беспокоящей душу христианина скептицизмом, сомнением, агностицизмом. В отличие от античной философии, где истина постигалась самим человеком, теологический мир обнаруживал истину интуитивно в результате божественного откровения («истина обитает во внутреннем человеке»).

Августин рассуждал о человеке и смысле его жизни на земле и на небе. Человек - это не просто «раб Божий», он - личность. Мыслителю претит любое насилие над личностью. Человек уникален и ценен, потому что способен свободно выбирать между добром и злом. Человеческая личность одновременно ответственна и перед людьми, и перед Богом за свои поступки и даже мысли, но жестко с позиции интересов христианства. Человек, будучи созданным по образу и подобию Бога, обладает своей волей и разумом. Более того, ему надо быть разумным, чтобы понимать и любить Бога. В книге «О граде Божьем» он указывает на две разновидности любви: любовь к себе возникает в граде земном, а к Богу - в небесном. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая устремлена к божественному совершенству. Философская новизна учения Августина о человеке - в том, что он предстает не абстрактной фигурой, а конкретной личностью, «человеком внутренним», подобием Бога.

Философия Августина и его единомышленников надолго воцарилась в Европе, получив название патристики - учения отцов церкви о духовно-религиозных началах христианства. На ее теоретической базе в IX-XII вв. сложилось новое философско-религиозное направление мысли с названием «схоластика» (лат. schola - школа). Оно сформировалось в условиях абсолютного господства христианства во всех сферах общественной жизни. Схоластика преподавалась в школах, а затем и в университетах. Она представляла собой классическое религиознофилософское учение, обосновывающее суть христианских догматов. Без солидного философского фундамента традиционная религиозная догматика могла бы стать предметом поверхностным и даже полностью раствориться в более поздних церковных взглядах на христианство.

Главным вопросом, которым занимались схоласты, был вопрос сопряженности знания и веры. С регрессом общей культуры в средневековой Европе философия лишилась многих питательных основ, которые она черпала из научных открытий того времени. Однако объем унаследованных от античности классических литературных и философских источников, доступных европейской философии в средневековье, был ограничен. Дело в том, что многие философские произведения были или утрачены, или основательно подзабыты. При этом идеологи церкви принимали меры для борьбы против распространения идей античного вольнодумства. Вот в таких непростых условиях разрабатывались принципы философско-схоластического мышления. Впоследствии оно, скованное жесткими требованиями соблюдения чистоты веры, стало синонимом «бесплодного умничанья»,

пустого словопрения, а точнее - догматического размышления о бытии мира и жизни людей.

Многие представители схоластики стремились подменять изучение проблем реальной действительности процедурой формальных логических умозаключений. Они приводили бесконечные множества дефиниций, определений и понятий. И пусть здесь не было самого творчества, но зато явно просматривалось стремление схоластов к творческому изложению. От них стало зависеть содержание всех философских течений того времени. Именно это и наложило отпечаток на характер, стиль и форму средневекового мышления, которое по существу своему теоцентрично, т.е. для него единственной реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа, космос, человек, как в античности. Идея божественного творения легла в основу средневековой онтологии, а идея откровения составила фундамент учения о познании - ее теории.

Несмотря на подчинение философии интересам теологии, ее древнегреческий смысл в основном сохранялся, ибо опирался на античные идеи - умозрение Платона, а позже - Аристотеля. В схоластике живая философская мысль ограничивалась только «авторитетом» религиозных догматов, так как философия служила богословию. И тем не менее весь комплекс религиозно-философских идей был сконцентрирован на человеке, его духовных потенциях. И этим она была интересна и полезна всем, кто стремится постигнуть себя и воздействовать на характер собственного саморазвития. Так, Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» писал: Бог, обращаясь к Адаму, произнес такие наполненные философским смыслом слова: «Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочитаешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные».

К чести схоластов, в их размышлениях о Боге и человеке немало и здравых суждений о взаимосвязи категорий общего и единичного, послуживших толчком для дальнейшего осмысления ключевых философских категорий. Причем схоласты сами довольно принципиально расходились во взглядах на соотношение единичного и общего и очень по-разному судили о реальности существования всеобщего. В историю философской мысли этот спор схоластов вошел как дискуссия о диалектике общего, или универсалий (лат. universalia - общие понятия), и единичного. Эта дискуссия велась по двум направ-

лениям. В первом случае утверждалось, что универсалии существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи, т.е. абсолютно реально. Всеобщее знание именовалось «реализмом», считалось идеальным понятием, предшествующим вещи. Второй вариант всеобщего защищали схоласты-номиналисты (лат. nomen - наименование). Они утверждали, что универсалии существуют в единичных вещах и немыслимы вне их существования.

В IX-X вв. большинство схоластов были убежденными реалистами. Их точка зрения очень перекликалась с платоновым учением о «мире идей», хотя и переосмысленным на христианский лад («реально существует только общее»). Но в XI-XII вв. верх взяли номиналисты, опиравшиеся на учение Аристотеля. Они утверждали: реально существование только отдельных вещей и явлений природы, а общее существует после них. Кстати, номиналисты не спорили, что универсалии существуют, но они их считали продуктом осмысления и обобщения знаний о единичных вещах. Односторонне подходя к этой проблеме, они утверждали, что общие понятия являются названиями (именами) предметов одного класса и им ничего не соответствует в самих вещах. Согласно номинализму, «человека вообще» как родовой общности нет - это только слово (имя - номен). А реально существуют только отдельные человеческие индивиды. Умеренных номиналистов еще называли концептуалистами, ибо носителем общего они считали понятие (концептус).

Ярким представителем философской схоластики был Фома Аквинский. Он одновременно считается и крупным схоластом, и гением метафизики. Согласно ему, общее есть продукт нашего ума. Основная философская конструкция Фомы: «Разум есть могущественная природа человека». В жизни надо исходить из разума, ибо только ему дано все и всех понимать и примирять. Однако «разум и философия суть преамбула веры». Особое место в работах Фомы занимают доказательства бытия Бога. Как прекрасный систематизатор схоластики, мыслитель доказывал бытие Бога в предельно ясной форме. У него таких доказательств пять. Все, что в мире движется, движимо чем-то. Таким перводвигателем является Бог. Все в мире имеет свою причину. Первопричина - Бог. Все, что есть в мире, имеет свою необходимость. Такая необходимость - Бог. Любая вещь имеет свою степень совершенства. Высшее совершенство - Бог. Все вещи и явления мира имеют смысл бытия. Высший смысл бытия - Бог.

На протяжении всего средневековья, согласно Гегелю, господствовала точка зрения, что «самосознание, мышление человека, его чис-

тая самость, все это получает в христианской религии отрицательное положение». Христианские теологи учили, что мышление - это и есть Бог, который сотворил мир и самого человека. Чтобы заслужить спасение, человек, утверждают теологи, должен не размышлять, а твердо следовать христианским догмам, сообразовывать все свои поступки и мысли с требованиями этих догматов. В христианстве человека называют вместилищем всех чувственных восприятий. Человек - это существо, воплощающее в себе телесно чувствующую субстанцию, особо одушевленную разумом, духовностью. Человек предстает как некая самоценность, так как несет в себе отпечаток абсолютной личности Творца, и рассматривается как высшая цель мироздания.

В XV-XVI вв. схоластика постепенно сдала свои господствующие позиции. Возник мощный приток новых духовных идей, которым предстояло оживить в следующем веке творчество философов, ученых, художников, политиков и даже теологов. Так, замечательный мыслитель и писатель Эразм Роттердамский, не порывая своих связей с церковью, едко высмеивал порочные нравы римских теологов. Он ратовал за возвращение религии к истинной вере, т.е. к идеалам раннего христианства. В философской сфере Эразм жестко выступил против чрезмерной усложненности схоластики, которая окончательно запутала религиозную мысль «отцов церкви» и основательно замутила истинность христианской веры, суть милосердия и надежды. Не переставая бичевать тех, кто искажал истинную веру, Эразм одновременно их и благодарит за то, что в силу своей глупости они, не сознавая сами того, выступали хранителями веры, хотя и в своеобразной форме.

Если средневековая философия отрывала мир мысли от мира реального существования вещей и явлений, то зарождающаяся новая философская мысль искала пути к их слиянию: единению объективного мира с его отражением в сознании человека. Мир человека уже не воспринимался как особый компонент, выделенный из природы. Человека включили в единый поток живого космического организма. Ценность человеческой личности стала теперь доминантой ценности мира. Человека вновь, как и в античности, начали рассматривать в виде особой одухотворенной части природы, продолжающей акты божественного творения, созидания нового, ранее не существовавшего. Возвращение к духу классической философии древности, зарождение нового чувства жизни, родственного таковому в античности, противопоставлялось средневековому догматическому отношению к жизни с его отрешением от мира природы.

Вектор человеческой мыслительной активности в зарождавшейся новой эпохе люди направили уже не на свой внутренний мир, а большей частью вовне, на познание окружающего мира, приспособление его к своим естественным потребностям и духовным интересам. Эта эпоха получила название «Возрождение» (XIV-XVI вв.). «Это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености», - писал Ф. Энгельс. Даже один перечень имен мыслителей той эпохи впечатляет: Данте, Петрарка, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Кузанский, Коперник, Бруно. Ее ярким представителем был и Теофраст Гогенгейм - сын врача и сам знаменитый врачпрактик, известный миру как Парацельс. Он считал себя антиподом тех, для кого Гиппократ, Гален и Авиценна - оракулы. Он не отрицал их учености, но не желал идти на поводу у древней медицины. По Парацельсу, медицина является всеобъемлющей общей наукой, опирающейся на достижения физики, химии, физиологии и т.д. При этом он замечал, что «медицина является ничем иным, как большой добросовестной опытностью».

Эпоха Возрождения сугубо по-своему оценила старые и новые духовные ценности в рамках единой традиции западноевропейской культуры. Философской основой качественно новых духовных ценностей в эпоху Возрождения стали свободомыслие, антропоцентризм и гуманизм античности. Начиная с XIV в. в Европе параллельно с религией развивались гуманизм и гуманитарность. Последняя объединяла целый комплекс принципиально новых дисциплин, раскрывающих и развивающих как физические резервы, так и духовный потенциал человека, а главное - гуманитарность стала принципом и средством развития и возвышения человека в глазах человека. Гуманитарное саморазвитие Человека в человеке предполагало освоение следующих предметов: философии, истории, грамматики, риторики, этики, поэзии. Преподавателей этих дисциплин позже назвали гуманитариями. Их главная задача - формирование и развитие человеческого начала в человеке: творчества и личной ответственности за все содеянное на Земле, а ныне и в Космосе.

Мыслители Ренессанса проповедовали идею всестороннего и гармоничного развития человеческой личности - физического, духовного, нравственно-этического, эстетического и т.д., возвышения человека. Новое понимание его сущности сказалось и на качественно ином отношении к проблеме Бога. Вместе с антропоцентризмом на смену

теоцентризму пришел пантеизм. Философская рефлексия гуманистов той поры шла уже не от божественного к личному осознанию мира, а наоборот, от личного к божественному. Личность становилась отправным пунктом и основой нового философского миросозерцания. Сквозь призму такого сознания рассматриваются все жизненные вопросы, начиная с философских и кончая сугубо религиозными. Предполагалось, что некая демиурговская деятельность человека по преобразованию природы, опирающаяся на рациональное знание, не имеет границ.

Но эффективного освобождения сознания всех людей от ортодоксальных духовных оков церкви, от схоластики как интеллектуальной смирительной рубашки не произошло. К полному раскрытию творческого начала в человеке подвигла не столько критика схоластов, сколько подлинное воссоздание светских мировоззренческих ценностей. Ярким представителем нового мышления и мировоззрения стал итальянский ученый и мыслитель Дж. Бруно. Согласно ему, существуют бесчисленные земли, вращающиеся вокруг Солнца. А некоторые миры, подобно нашему, населены разумными существами. Его философское учение можно назвать материалистическим пантеизмом, насыщенным диалектическими мыслями и идеями. Согласно Бруно, в бесконечной субстанции сливаются часть и целое, прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Бруно рекомендовал: «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоположностей и противоречий».

Инквизиторы судили ученого и философа за его прогрессивные научные идеи, новые духовные ориентиры, необычные мировоззренческие концепции и приговорили к смерти. Он встал перед страшным выбором: или умереть и сохранить свое собственное «Я», или предать себя - отречься от убеждений во имя сохранения жизни. Бруно выбрал первое. По приговору церковного суда Джордано Бруно был сожжен на костре.

Для более основательного усвоения предложенных тем по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать 2-е издание учебника «Философия» Ю.М.Хрусталева (2005). Тема: Рассудочная религиозность».

Контрольные вопросы

•  В чем сходство и различия философий св. Августина и св. Фомы Аквинского?

•  В чем содержательная специфика философских учений Средневековья?

•  Что означает «патристика» в философии веры?

•  Какова содержательная основа философской схоластики?

•  В чем состояли разногласия средневековых реалистов и номиналистов?

•  Есть ли общие черты между сознанием европейского Средневековья и нашего времени?

Философия, наука

и просвещение в Новое время

План темы

•  Особенности философии Нового времени

•  Эмпиризм и сенсуализм

•  Рационализм Нового времени

•  Онтологическая проблематика философии этого периода времени

•  Философия и идеология эпохи Просвещения

Задача. Эту непростую тему предстоит студенту-заочнику освоить как можно лучше, ибо от глубины ее осознания будет зависеть понимание современной философии. Дело в том, что с этого времени берет начало современная философия и современная наука. Эту эпоху стали называть Новым временем. В философии и науке свершился революционный скачок в познании и объяснении мира и общества. Философия пронизала естествознание и медицину, технику и технологию, идеологию и политику общества. А развитие мануфактуры в экономике обусловило радикальное изменение всех форм жизнедеятельности человека и способствовало формированию качественно новой системы морально-этических ценностей, появлению совершенно иных тенденций в общественных связях и отношениях. Это все значительно ослабило религию и усилило роль науки и просвещения. В контексте изучения соотношения новых научных методов - эмпиризма и рационализма - рекомендуется уделить более пристальное внимание методам индукции и дедукции как основным философско-методологическим приемам в познании.

Краткое изложение содержания темы

Наступление эпохи Нового времени продемонстрировало возрастание интереса научной общественности к философии мышления, к разработке научных методов познания мира и общества. Интерес к раз-

витию интеллектуального уровня личности, начавшийся еще в эпоху Возрождения, проявился теперь наиболее емко практически во всех областях жизни людей, но особенно в сфере познания. Впервые на- ука, получив полную свободу и независимость от религии и философии, объективно стала нуждаться в помощи философии как методологии исследования мира. XVII в. считается началом создания союза науки и философии. Последняя стала генератором научного творчества ученых. На первое место выдвинулась идея о всемогуществе человеческого разума, ищущего пути к достоверному знанию. После многовековой опоры на слепую веру началось радикальное обновление методов познания философски мыслящими учеными. Сформировалась методологическая установка на опытно-экспериментальное и теоретическое изучение мира.

Это была эпоха «гигантов» человеческой мысли: Ф. Бэкона, И. Кеплера, Г. Галилея, Р. Декарта, И. Ньютона, Дж. Локка, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Они создали современный философский и научный концепт познания мира. Если в Средневековье философия выступала в «тандеме» с теологией, то в новую эпоху она вступила в союз с наукой, искусством и медициной. На первый взгляд произошел как бы возврат к натурфилософии античности. Но, если в античности Вселенную представляли большой, но все же не бесконечной, то теперь ее уже считали не имеющей ни начала, ни границ. Знаменитый Коперник предложил принципиально иную астрономическую картину мира, выдвинув идею о гелиоцентричности. Галилей и Кеплер теоретически ее обосновали и тем самым положили начало эпохе научной революции. Подобного расцвета человеческого интеллекта история не знала со времен «греческого чуда».

На новой интеллектуальной базе в XVI в. начала выкристаллизовываться философия научного исследования природы. Она была органично связана с эмпиризмом (греч. empeiria - опыт), таким направлением в теории познания, которое исходило из чувственного опыта. Английский ученый Ф. Бэкон создал принципиально новую интеллектуальную атмосферу эмпирического познания мира. Он, философски осмысливая задачи и функции науки, сформулировал и этику научных исследований, противоположную схоластике, и научные основы развития техники. Ученый заложил философски-методологический фундамент современной науки. Нынешние интеллектуалы видят в нем оригинального философа-методолога, первым разработавшего научно-философский метод познания, заключающийся в единстве жизненного опыта, научного опыта-эксперимента и теоре-

тического обобщения полученных результатов. По Бэкону, существует три фактора познания: память, воображение и рассудок, или здравый смысл. На память опирается история; на воображение - литература. На рассудке основываются математика и все естественные науки, в том числе медицина.

Пытливая мысль ученых упорядочивалась научным методом познания мира. С этого начиналось умственное движение в новой науке. Разработка индуктивного метода как движения мысли от изучения единичных фактов к изучению общих положений, позволила и науке совершить революционный рывок в познании причин развития мира. Без индуктивной логики Бэкона наука в ее нынешнем понимании вряд ли бы вообще существовала. Будучи эмпириком, он в научном познании опирался на силу человеческого разума. «Если желают открытий, и в большем числе, и более полезных, и в меньшие промежутки времени, - писал он, - то их естественно, скорее можно ожидать от разума, от разумной деятельности, от разумного метода». Ему принадлежит знаменитый афоризм: «Знание - сила». В знании как силе, согласно Бэкону, выражается полезность человеческого разума, раскрываются его потенциал и перспективы.

Бэконовское учение о человеке составляют науки, изучающие тело, душу и дух. Это медицина, психология, логика и философия. Задача последней в том, чтобы освободить разум исследователя от ложных представлений или так называемых «идолов» (пережитков ума). Бэкон указывает на источник ошибок, который кроется в этих идолах. Первый из них, свойственный самой природе человека, его разуму, чувствам, относится к идолам рода. По Бекону, ум человека схож с кривым зеркалом, отражающим природу вещей в искривленном и обезображенном виде. Идол пещеры связан с субъективностью восприятия окружающего мира человеком. Это проявление индивидуальных особенностей его ума, который отражает личные суеверия. Они возникают в результате воспитания человека. Образно говоря, он смотрит на окружающие его вещи и предметы как бы из пещеры, углубляясь в нее или приближаясь к выходу.

Третий идол получил название идола площади или рынка. Он возникает в результате речевого общения ученых между собой. От неправильного употребления слов, порожденного разными интересами, извращается логика рассуждений. Эти идолы самые тягостные. Но их можно и нужно преодолевать путем совместного поиска однозначного смысла слов, т.е. постоянно совершенствовать понятийный аппарат науки. И четвертый идол - идол театра: результат слепой веры

в авторитеты, в различные учения, напоминающие игру на сцене театра. Этот идол обусловливает некритичное восприятие старых учений, выступая неким хранителем стереотипов и догм. Если идолы рода и пещеры выражают врожденные свойства человеческого ума, то идолы рынка и театра отражают трудности умственной творческой деятельности ученых. И все они становятся тормозом на пути научного познания природы. Чтобы очистить сознание ученого от ложных идей, а мышление - от власти идолов, следует, по мнению Бэкона, экспериментально изучать природу.

Бэкон видел главную задачу философии (как методологии) в создании единого научного метода познания и исследования природы. Философ разработал свой индуктивный способ познания мира, известный еще со времен Аристотеля как простое перечисление однотипных единиц предметов. В своем произведении «Новый Органон» Бэкон обосновал открытый и усовершенствованный им научный метод индукции. Новая философия, отбросив свои заблуждения, стремилась вступить в «законный брак» с естествознанием, чтобы быть способной, по Бэкону, «приносить детей и доставлять действительные выгоды и честные удовольствия». Философия и естествознание призваны обогащать жизнь людей открытиями с помощью научного метода познания вещей, предметов и явлений природы. Мы не должны, учил философ, уподобляться ни паукам, ткущим нить из самих себя; ни муравьям, собирающим все вокруг себя. Мы должны стремиться быть похожими на пчел, собирающих нечто и упорядочивающих все собранное.

Значительное место у Бэкона отведено и медицине как способу познания и лечения человека. Искусство врачевания он связывал с философией, на которую просто обязан опираться каждый медик. Медицина не будет надежной, учил философ, если она не будет опираться на свою философию, т.е. на наиболее общие ее положения и методы лечения. Бэкон указывал и на необходимость для медиков приобретать философские знания, на основе которых они будут лучше понимать естественные процессы, протекающие в организме человека. Особое внимание он уделял взаимосвязи души и тела. Под «душой» ученый понимал все психоэмоциональные переживания человеком, пределы их воздействия на тело как физическую основу организма. Создав учение о человеческом теле, Бэкон расширил его классификацию до связи с медициной, атлетикой, косметикой, наукой о наслаждениях и др. Саму медицину он определял по ее функциональным разделам: поддержания здоровья, лечения болезней и продления жизни людей.

Базовым компонентом учения эмпиризма Нового времени являлся сенсуализм (лат. sensus - ощущение, восприятие). Эту часть эмпиризма (принципы сенсуализма) развивали Локк, Гоббс и другие ученые того времени. Они стремились исследовать естественные способности человеческого разума и его роль в познании. В их учениях философские принципы легли в основу процесса научного познания, когда эмпиризм стал на равных «спорить» с рационализмом. Дж. Локк - один из авторитетных представителей сенсуализма - глубоко исследовал происхождение разума, его роль в получении достоверного человеческого знания. Его высший принцип гласит: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях, чувствах». Человеческая душа - это чистый лист бумаги, на котором жизненный опыт пишет свои сведения о мире. Дж. Локк обращает внимание не только на внешний мир, постигаемый органами чувств, а и на самого человека.

Впервые в научном познании ученый делит мир познания на внешний и на внутренний. Он и тот и другой мир познания как сенсуалист рассматривает через личный жизненный опыт. Внутренний опыт жизни является результатом некоего рефлексивного познания. Он первым заговорил о рефлексии как о моменте мышления о самом себе. Философ увидел ее смысл во внутреннем наблюдении, которому разум всегда подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме ученого возникают новые идеи о жизнедеятельности. С этим явлением связано рассуждение Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексии. Простыми идеями, приобретаемыми чувствами, являются идеи типа света, тепла, цвета и т.д. А простыми идеями рефлексии выступают мышление и желание. При этом мышление органично связано с разумом, а желание - с волей.

Все эти идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии Джорджа Беркли, полагавшего, что ощущения - это действительно основа познания. Но при этом все качества - это и ощущения, которые существуют в познающем разуме. Вещи - это сопряжение ощущений с разумом. Нам известны лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда Беркли делает вывод, что существовать - значит быть воспринимаемым. По Беркли, человеческие ощущения - «знаки Бога». Вслед за Беркли с учением о познании, которое начинается именно с ощущения, выступил Давид Юм. Он также уповал на первичность впечатлений чувств, которые и порождают идеи. Юм подвергал сомнению по сути все абстрактные категории и понятия. Он отрицал рациональную основу познания мира, что вело к иррационализму и в понимании человека: страсти господствуют над человеком.

Таким образом, англичане Дж. Беркли и Д. Юм породили в XVHI в. классический субъективный идеализм, получивший развитие в учении И.Канта, влиятельном до сих пор. И для этого есть все основания. Дело в том, что для философов-материалистов человеческие ощущения, восприятия есть отражение материальных вещей, предметов, явлений и процессов. Именно они являются способом связи человека с объективным миром. А вот для субъективных идеалистов эти ощущения есть единственная реальность, которую можно познать. Именно поэтому они знания о мире не получают или добывают, а субъективно творят сами.

Для науки XVII в. был характерен анализ, расчленение вещей, предметов и явлений природы, изучение их в отдельности друг от друга. Это приводило исследователей природы к мысли, что и в самой действительности все вещи, предметы и явления существуют разрозненно. Все они состоят из неизменных и только лишь внешне, механически связанных элементов. Бэкон, Гоббс, Локк перенесли этот метод, стихийно возникший в естествознании, в философию, превратив его тем самым во всеобщий, единственный и абсолютный, т.е. - в метафизический (недиалектический) метод познания мира.

В отличие от эмпиризма рационализм (лат. rationalis - разумный) в лице таких ученых, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц и др. основой познания мира сделал разум. Философы-рационалисты стремились обосновать разумные начала в получении истинного (достоверного) знания. Среди них исключительную роль играл Рене Декарт. Его называли «отцом новой философии». Он философию уподоблял дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви - практические науки, такие как медицина, механика и этика. В историю философии и науки Декарт вошел как мыслитель, предложивший ученым рациональный метод познания, опирающийся на способности человеческого разума. Он этот метод назвал «светом разума». Философ исходил из того, что ум от природы одинаков у всех людей. Поэтому совершенствование человека связывается не с развитием его разума, а с изобретением метода, который давал бы ему возможность целенаправленно своим разумом постигать мир. Главная задача философии - разрабатывать такой метод.

Декарт-философ предложил единый научный метод, который назвал «универсальной математикой». Это позволит добраться до корней дерева, считал он, чтобы впоследствии можно было собрать зрелые плоды. Декарт писал в «Правилах для руководства ума», что четкие правила не позволят всем тем, кто ими будет пользоваться,

принимать ложное за истинное и делать лишние умственные усилия. Все это еще и увеличит уровень истинности знания, что даст основание рассчитывать на постижение сути вещей собственным умом. Абсолютная истина сознания - это верная оценка своего мышления, которое указывает на всеединство человеческого рода. Декарт в связи с этим уделял исключительное внимание средствам и методам познания человека. Он скрупулезно исследовал страсти как душевные проявления. Ученый полагал, что именно страсти отражают единство души и тела. Все многообразие страстей он сводил к основным шести, а именно: удивлению, желанию, любви, ненависти, радости, печали. Но все же самое главное в человеческой природе, считал Декарт, это разум и активная познавательная деятельность.

В своем рационалистическом методе - универсальной математике - Декарт обозначил три этапа обнаружения всеобщих истин. Первый уровень - это интеллектуальная интуиция, когда «понимание... настолько легкое и отчетливое, что не остается совершенно никакого сомнения относительно того, что мы разумеем, или, что то же самое, несомненное понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума». И все же интуитивная истина - это результат некой умственный эманации. Второй уровень познания, по Декарту, - дедукция. Логический вывод вытекает из имеющихся общих посылок для мыследеятельности. Это своего рода знание, опосредованное цепью логических операций человеческого разума. А итогом «совместной работы» интеллектуального прозрения в результате интуиции и логических раздумий (дедукции) оказывается третий уровень познания - теория как стройная система взаимосвязанных выводов и положений.

Таким образом, Бэкон и Декарт своими радикальными учениями заложили основы философской методологии. Критика «идолов» Бэконом и философия сомнения Декарта стали источником отыскания научного основания для целенаправленного обнаружения истины. Поэтому в самой философии произошли качественные изменения. Если в средневековой философии центральное место занимало учение о бытии - онтология, то в Новое время вперед выдвинулось учение о познании - гносеология. Бэкон и Декарт первыми положили начало расколу всей действительности на субъект и объект. Именно с тех самых пор субъект и объект становятся отправной точкой научного познания, основываясь на которой можно понять роль и значение самого познания. Слово «субъект» произошло от словосочетания «subjectum», буквально означающего «лежащее в основе» (субстанция).

Субъект - это мыслящая субстанция, а объект - природа, мир, созданный Богом (Декарт).

В основу философии Бенедикта (Баруха) Спинозы положено учение о единой субстанции. В отличие от дуалиста Декарта Спиноза считал, что есть только одна субстанция - Бог. Она неизменна, вечна и все определяет как единую причину всего. Эта единая субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, неотъемлемых свойств, из которых главные два: мышление и протяженность. Философское учение Спинозы об атрибутах направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образуют две субстанции. Понимание Бога как атрибута протяженности вело к Его отождествлению с природой - пантеизму - на основе принципа совпадения «порядка вещей» и «порядка идей». Отсюда человек - мыслящий автомат, подчиняющийся необходимости исполнять законы природы. В отличие от Декарта Спиноза создал монистическую картину мира.

Немецкий ученый и философ Готфрид Лейбниц, неудовлетворенный монистическим характером субстанции в учении Спинозы, развил концепцию философского плюрализма. Он, критикуя механистическую картину мира, стремился построить новую «фантастическую онтологию» - монадологию, или учение о монадах (греч. monas - единица). Лейбниц называет монады духовными субстанциями вещей и явлений. Они бессмертны, нетождественны, и их бесчисленное множество. Философ, исходя из принципа плюрализма (множественности) субстанций, все монады связывал с высшей монадой - Богом, которая привносит в мир гармонию. При этом ученый допускал множество всевозможных миров, но мир, в котором мы живем, - лучшим из всех возможных миров, ибо такова цель его творца.

Лейбниц подразделял монады на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции тоже делил на три группы. Так, из монад-жизней появлялись неорганические вещи, из монад-душ - абсолютно все живое, а из монад-духов формировались разумные существа - люди. Тело тоже есть совокупность монад. И душа - тоже монада. Минералы - это спящие монады. Все, что существует во Вселенной, - монады, представляющие не что иное, как элементы всех вещей. Монада, представляя Вселенную, является, согласно Лейбницу, как бы макрокосмом. Познавательная ценность монадологии Лейбница определяется наличием в ней элементов диалектики (идея о самодвижении монад как источнике и причине их непрерывного количественного и качественного изменения,

мысль о взаимосвязи микрокосма и макрокосма и т.д.), сыгравших роль в фундаментальном развитии философского мировоззрения.

Настоящим же расцветом новоевропейской философской мысли стало зарождение нового стиля мышления - метафизики XVIII- XIX вв., получившей всеобщее признание и наименование немецкой критической философии. Но до этого была проделана огромная научно-просветительская работа. Эту работу очень достойно провел немецкий философ Христиан Вольф, который стал символом Просвещения Германии. Он сделал анализ философского языка, определил основные философские категории и понятия. Вольф был не только систематизатором философии Лейбница, но и незаурядным его пропагандистом. У него учился М.В. Ломоносов и другие русские ученые. В современном научном обиходе сохранилась большая часть философской терминологии Вольфа. Априорный анализ и синтез понятий и категорий, критическое переосмысление результатов научных экспериментов привели его к осознанию единства рациональной и эмпирической науки, в том числе и медицинской.

На основе этих двух различных критериев Вольф первым выработал на базе философии Декарта и Лейбница настоящую энциклопедию рационального познания мира. Цель истинной философии, по Вольфу, - это стремление к человеческому счастью. А человеческое счастье и научный прогресс человечества неотделимы от эволюционного процесса познания и объяснения мира природы и общества. Последнее же невозможно без наличия философской свободы, т.е. недостижимо без обеспечения свободы рациональной мысли и ее широкого участия в познании мира. Рационально-гуманистические идеи Вольфа оказали значительное влияние на становление критической философской мысли в Германии. Европейские просветители были убеждены, что главнейшей задачей философии является развитие ума и нравственности человека. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума.

Философия Нового времени плавно переходит в философию Просвещения. Научное познание, бывшее достоянием ограниченного круга людей теперь широко распространяется. Философы-просветители - это по сути популяризаторы достижений науки и техники среди народа. Наиболее ярко философия просвещения была представлена в XVIII в. учеными и публицистами. Святая вера всех просветителей в человеческий разум, его интеллектуальный потенциал, морально ориентированную природу послужила для них той основой, на которой и сформировался научный концепт социально-культурного прогресса. Этот

прогресс должен раскрыть все возможности бесконечного совершенствования человека и человечества в целом, «возвышения человеческого духа», качественного изменения общественных связей и отношений путем поиска наилучших форм человеческого общежития.

Идею социально-культурного прогресса можно считать наиболее ценным достижением эпохи Просвещения, полученного плодом трудов многих ученых, писателей, медиков Франции, Англии, Германии и других стран Европы, а также России. Признанным авторитетом европейского Просвещения был универсально образованный и воинствующий французский мыслитель Вольтер. Он стремился связать воедино рациональную французскую мысль с эмпирической английской наукой. Вольтер сделал много продуктивного в деле популяризации индуктивного метода Бэкона и физики Ньютона во Франции. Отвергая обанкротившуюся схоластику, французский просветитель выступил горячим сторонником опытно-экспериментального познания. Он немало постарался и для перенесения на французскую почву локковского сенсуализма и либерализма. Философ критиковал картезианское учение о врожденных идеях. Не отрицая математических заслуг Декарта, он иронизировал по поводу его философии дуализма, которая больше похожа на хороший роман, когда все кажется правдоподобным, замечал он, но ничего при этом не является истинным.

Разум, конечно, вырабатывает новые идеи. В этом практически никто не сомневался. Но в процессе создания новых идей существенную роль играют ощущения, да и все чувственные данные о вещах и предметах мира. В духе сенсуализма Вольтер высказал идею о мыслительных способностях человека. Сам он остро критиковал религию и церковь. Девиз Вольтера «Раздавите гадину!» стал его страстным призывом к разоблачению цинизма церкви. Важнейшую просветительскую задачу он видел в логичном разоблачении идей христианства, да и всех других религий. Они, по Вольтеру, формируют как бы «предвзятое отношение к инакомыслящим, чувство ненависти, мстительности; прибавьте сюда еще ненасытную жадность, фанатизм, затмевающий разум, жестокость, уничтожающую всякое сострадание, и вы получите еще далеко не полную картину зла, которое религиозные объединения принесли на землю».

Одним из видных представителей французского Просвещения был Ж. Ламетри - врач, философ, высокоодаренный ученый, один из образованнейших людей XVIII в. Его обширные и глубокие знания в области естественных наук и особенно медицины позволили ему подвести под просветительские идеи научную основу, связать их с учения-

ми о человеке. Исследовав биологическую сущность животных, физиологию человека и его мозга, ученый обосновал материалистические идеи, приведя неопровержимые естественно-научные аргументы, заменил умозрительные догадки о душе, сознании, ощущениях человека научно обоснованными представлениями, понятиями и положениями. Он придал механистическому объяснению феномена человека материалистическую окраску, отождествляя его с машиной. А идеи Ламетри о единстве материи и сознания, о первичности духовного начала нашли свое дальнейшее философско-материалистическое развитие и обоснование в работах других ученых эпохи Просвещения.

Надо отметить, что французский материализм XVIII в. имел довольно выраженный антропологический характер и обосновывался механистическими теориями физиологии человека. Ученые-материалисты указывали на естественные начала в человеке. Они лучше, чем их предшественники показали взаимосвязь материи и движения, хотя в их метафизической в целом философии диалектика пока носила характер частичного прозрения. Выдвигая правильную идею о многообразии свойств, форм и видов материи, они выводили движение материи из взаимодействия между предметами материального мира. Учитывая данные молекулярной физики, они заявляли, что внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие и есть причина движения. Естественно, движение может проявляться только в форме пространственного перемещения тел.

Физиологи разных стран мира искренне стремились материалистически объяснить и духовную жизнь, и душевную деятельность человека как результат физических процессов в его организме. Доказательство психофизической взаимозависимости для них было утверждением одинаковости природы психических процессов организма и его физически воспринимаемой деятельности. Этот «физиологический» материализм, изложенный французами, лег в основу тех теорий, гипотез, которые затем с большим размахом представили в Германии Мелошот, Бюхнер, Фогт и др. Физиологический материализм рассматривался естествоиспытателями и отдельными философами того времени как единственная методология познания и выдавался за научное и рациональное мировоззрение естественно-научного мышления.

Если в Новое время термин «рационализм» употреблялся для характеристики в основном логико-методологических функций разума, то в эпоху Просвещения он использовался более широко, обозначая акт идейно-теоретического творчества прогрессивной мысли. Он выражал идеи и идеалы, позиции и общественные настроения

представителей различных социальных групп, слоев, классов на конкретном этапе их исторического развития. И на базе этих радикальных умонастроений рационализм выработал принципиально новые философско-гуманистические установки, ориентирующие людей в их созидательной практической деятельности и научном познании. Такой рационализм был связан с идейно-политическими концептами передовых, просвещенных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего саморазвития.

Рационализм просветителей - это святая уверенность в безграничных познавательных возможностях человечества, которое с помощью разума может понять, объяснить мир и преобразовать его. При этом сама объективная действительность представлялась ученым и философам разумной, склонной к прогрессу, т.е. она была естественно упорядоченной, организованной, закономерной, а значит познаваемой и вполне управляемой. Социальный прогресс философы-просветители XVIII в. понимали как достижение политических свобод и экономического благосостояния людей. Человек, как разумное существо призван был стать полновластным хозяином Мироздания, перестроить свое мировоззрение и общественное сознание, преобразовать общественные отношения на разумных началах. В области морали и педагогики человеческий разум должен был способствовать утверждению гуманности.

Английские, французские, немецкие, русские и другие просветители видели задачу в просветлении сознания широких масс по всем актуальным проблемам: науки и искусства, медицины и техники, быта и воспитания детей. Они стремились очистить мировоззрение людей от религиозных предрассудков, активно борясь против всевластия церкви и монархии. Многие ученые, особенно во Франции, рассматривали философию как активный разум просветления. Просветителями были в основном энциклопедисты - авторы знаменитой французской «Энциклопедии». В ней большое место занимало философское осмысление проблем жизнедеятельности людей, развития мира и общества. Исходным началом в просвещении стала концепция разумного человека, которого рационалисты-просветители рассматривали как часть разумной природы. Это положение они сделали как бы исходной базой для объяснения саморазвития общества.

Разумным и целесообразным они считали тот общественный строй, который отвечал бы интересам человеческой природы и удовлетворял естественные стремления членов общества к личному благополучию и счастью. Неразумен и должен быть устранен тот строй, который противоречит природе человека и не может удовлетворить его

материальные и духовные потребности и интересы. Таким, противным человеческой природе, был, по мнению философов, господствовавший тогда во Франции общественный строй. «Мы видим на земле лишь несправедливых, неспособных, изнеженных роскошью монархов, - писал философ-материалист П. Гольбах. - Государства опустошаются хозяйничаньем испорченных людей, без зазрения совести угнетающих тех, кто не имеет силы бороться с ними».

Еще более радикальным философом-просветителем был Жан-Жак Руссо. Он автор знаменитой книги «Общественный договор», которая явилась философским обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и равенстве. Руссо защищал естественную человеческую природу. Социокультурная несправедливость началось, по его мнению, с появлением частной собственности, которая развращает людей, рождает насилие и порабощение человека человеком. «Первым, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: ?это моё" и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, - писал он, - кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул: ?Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!"».

Идеи французского просвещения проникли во многие страны Европы. В Германии их развивали Гете, Гердер, Лессинг. И.В. Гете - поэт и мыслитель - свои взгляды на общественную жизнь и мировоззрение выражал отчасти в поэтических произведениях. Он хорошо знал историю философии, испытывая на себе влияние Аристотеля, Плотина, Канта, Спинозы. Он поддерживал дружеские отношения с Гегелем. Гете не терпел отвлеченное философствование, но вместе с тем размышлял о проблемах мира и его познаваемости. Его философское кредо: «В начале было дело». Он был убежден, что источником развития природы является сама природа. Основной формой существования природы (материи), по Гете, является движение. Он отстаивал свое право рассматривать и толковать природу по-своему. Главное стремление Гете - мыслью охватить природу как целое.

Новый этап просветительства в Германии открыл Н.Г. Гердер. Он, как и Гете, высоко ценил чувства в человеческой жизнедеятельности, особенно в познании, и связывал с их влиянием многообразие творческих деяний разных людей и народов. Гердер признавал диалектику природного и общественного развития: предпосылки, считал он,

заложенные в органическом строении человека, раскрываются и развиваются только в конкретном обществе и обществом. Мыслитель профессионально занимался исследованием происхождения языка и пришел к выводу, что язык формируется исторически и связан в своем развитии с духовной культурой людей. Значительное место в исследованиях Гердера занимала проблема социального прогресса.

На европейское просвещение в VIII в. оказала сильное влияние также философия английских мыслителей и русских философов.

Для более основательного усвоения предложенных тем по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать 2-е издание учебника «Философия» Ю.М. Хрусталева (2005). Тема: «Становление современной философии».

Контрольные вопросы

•  Раскройте специфику философии эмпиризма в Новое время.

•  Каковы особенности рационализма в эпоху становления современной науки?

•  Какова взаимосвязь между наукой и философией?

•  В чем состоит историческое значение философии Нового Времени?

•  Что считали просветители главной движущей силой социального прогресса?

•  В чем проявлялся исторический оптимизм философов-просветителей?

Эпоха философской классики

План темы

•  Гиганты философской мысли в XVIII-XIX веках

•  Диалектика немецкой классической философии

•  Критическая философия и этика И. Канта

•  Философско-диалектические разработки Г. Гегеля

•  Практический смысл марксистской философии

Задача осмысления данной темы состоит в том, чтобы понять и объяснить грандиозный поворот в развитии философской мысли в Европе, да и во всем мире. Именно на этом этапе духовной истории человечества философия поднялась на самый высокий уровень благодаря великим мыслителям XIX в И. Канту, Г. Гегелю, Л. Фейербаху, К. Марксу, Ф. Энгельсу и ряду других выдающихся немецких философов.

Необходимо осознать внутреннюю логику смещения акцентов с философского анализа мира природы на исследование самого человека, его разума, истории и будущего общественного развития. Надо постараться увидеть объективную суть и смысл философии новой (после классической философии Древней Греции) классики - немецкой - в ее созидательно-преобразовательной деятельности, направленной на улучшение жизни человечества, которое зависит не столько от явлений естественной природы, сколько от состояния искусственного мира, созданного человеком.

Краткое изложение содержания темы

Поистине классическая философия после греческой античности возродилась - уже на новом витке расцвета духовной культуры и на сей раз на немецкой земле. И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс по праву считаются философами-классиками. Все они в высшей степени самобытные, оригинальные мыслители. При огромном личном своеобразии и богатом разнообразии идей они подняли немецкую философию XVIII-XIX вв. до уровня высшего духовного явления тех времен. Данных мыслителей объединяло сходное понимание роли и статуса философии в мировой культуре. Именно они придали ей облик метафизики в смысле целостного умозрительного видения мира. Но главное - они обогатили философию методом диалектического осмысления саморазвития природы и общества. Диалектические принципы проходят практически через всю принципиально новую философию, развиваясь и обогащаясь от одного учения к другому.

В эпоху расцвета философской мысли в Германии ее выдающиеся представители создали специальный понятийно-категориальный аппарат новой философии и разработали технологию диалектического мышления - качественно иной способ поиска и обоснования истины. Появление такой технологии обусловило создание и самой новой философии. Немецкие классики первыми оценили миссию философии как творческого и критичного ориентира в становлении и развитии целостной духовной общечеловеческой культуры. Их диалектика - это диалектика осмысления взаимодействия идей, категорий и понятий. Родоначальником же немецкой классической философии по сути является Иммануил Кант.

При изучении кантовской философии предлагается вернуться к основным положениям эмпиризма и рационализма Нового времени.

И. Кант, будучи субъективным идеалистом, стремился разрешить главный вопрос познания - соотношения опытных и интеллектуальных источников знания. Ведь научное знание формируется при взаимодействии априорных (доопытных) и апостериорных (опытных) источников. Кант исходил из существования науки как факта, разлагая ее на составляющие, он получал неразложимые элементы: эмпирическое многообразие как материал и априорные структуры как форму. Решение проблемы о внутренней взаимосвязи материала и формы он дает в учении о трансцендентальной схеме воображения. По Канту, сознание обладает априорными формами чувственного созерцания и априорными формами рассудка, упорядочивающего многообразие ощущений и восприятий мира.

Философия И. Канта стала настоящим прорывом в осознании роли познавательных способностей человека. И. Кант первым заявил: «Целью философии является не расширение наших познаний о мире, а углубление наших познаний о самом человеке и о его познавательных способностях». Эта новая философская парадигма сравнима по своему значению с мировоззренческой революцией Н. Коперника и поэтому ее нередко называют «коперниковской революцией в познании». Но если Коперник объяснял видимое движение небес тем, что в действительности движется только сам наблюдатель, то Кант усмотрел в порядке мира тот факт, что на самом деле данный объективный порядок движения в мире присущ мышлению самого наблюдателя. Кант убеждал, что наблюдение человека за миром никогда не бывает нейтральным и свободным от заранее навязанных понятийных суждений. Кант предложил рассматривать познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам, как акт мыследеятельности трансцендентального субъекта.

Кант разработал некие трансцендентальные принципы познающего разума человека, сознательно упорядочивающего чувственный материал. Он, предприняв критический анализ познавательных способностей человека, осуществил по сути переход к теории субъекта, когда любые размышления о познавательном акте независимы сами по себе от объекта познания, на который они направлены. Познавательная деятельность субъекта впервые предстала как начало или основание, а предметом исследования стало следствие. Смысл «коперниковского поворота» в познании, осуществленного Кантом, состоял именно в том, что основой научного познания впервые стало не созерцание самого предмета, а творческое воображение как целенаправленная умодеятельность по конструированию нового знания о предмете,

вещи, явлении. Мыслитель утверждал, что человек «видит» окружающий его мир не таким, какой он есть на самом деле, а таким, каким он предстает в разуме.

Но вещам, предметам, явлениям соответствуют их независимые от сознания человека сущности, которые Кант назвал «вещи в себе» или «вещи, существующие сами по себе». Они, согласно Канту, непознаваемы в принципе. Утверждая, что субъект понимает только то, что сам творит, философ делит мир, подобно Платону, на две части: мир явлений и мир «вещей в себе». Первый мир познаваем, ибо в нем царит необходимость. В нем все жестко детерминировано, обусловлено другим и объясняется через другое, т.е. вполне подлежит рассудочному (логическому) обоснованию. Но в этом процессе невозможно познание самой субстанции в ее традиционном понимании. Между явлениями и «вещами в себе» проявляется отношение следствия и причины. Без «вещи в себе» нет и явления. Особенность кантовского подхода к познанию мира природы заключалась как в априорной трактовке познания, так и в самой установке на критику познающего разума, который имеет некие пределы, обусловленные ограниченностью основных познавательных способностей человека.

Априорные «формы познания» обеспечивают всеобщность знания, но они не делают его идеальной копией вещей, предметов, явлений. Сколько бы не проникал рассудок вглубь их, от этого знание не становится точнее. И сколько бы не становилось больше знаний о вещах, предметах и явлениях мира, они все равно отличаются от представлений о них. Возможное научное знание, по Канту, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Но чтобы возможность получения научного знания породила некое новое понятие, необходимо продуктивное воображение исследователя - разновидность интуиции, превращающейся в рабочий инструмент синтеза чувства и рассудка. Высшей инстанцией познания становится разум, который в отличие от рассудка, свойственного научному познанию, принадлежит только философии. Поэтому истинный ученый всегда и философ.

В конце своей жизни Кант открыл неизведанный континент философской мысли, о котором давно спорили философы, к которому он и сам стремился много лет. Речь идет об этике жизни. В этой области заслуги Канта не меньше, чем в гносеологии. Исходное понятие его этики - автономная добрая воля. Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), порой идущего вразрез с моральной практикой окружающей среды. Причиной законосообразного порядка в человеческой жизни служит антагонизм

между людьми: их склонность вступать в общество, оказывая одновременно этому обществу сопротивление. В обстановке единодушия, умеренности людские таланты не могут себя проявить. И такое противоречивое отношение человека к обществу устраняется его совестью - внутренним моральным законом, существующем в самом человеке.

Согласно учению Канта, нравственный долг - это долг быть Человеком. Философ возражал против формулы: «если смогу, то сделаю». Он утверждал: «не смогу, а должен, следовательно, и сделаю». В этом суть и смысл всей кантианской практической философии - этики. В ней обосновывается нравственная максима, способная стать всеобщим законом поведения людей. Философ наполнил этику довольно жесткими моральными критериями и нравственными смыслами. Любовь к жизни, обязательства по ее сохранению базируются на разуме человека, его воле как субъекта морали. Кант учил, что безусловное моральное обязательство должно обладать статусом категорического императива: поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.

Особое место среди немецких философов-классиков занимает А. Шопенгауэр. Его многое роднило и с Кантом, и особенно с Гегелем. Шопенгауэр - весьма оригинальный диалектик. В своей философии особое значение он придавал, как и Кант, осмыслению «воли» как сущности мира. Она для него была и основным принципом осмысления бытия мира. Воля - это и подлинное ядро человека. Ибо всякое движение воли человека направлено на осуществление им желания, оспаривание у другого материи, пространства и времени. Отсюда - внутреннее соперничество, беспрерывная война между индивидами - в органическом царстве, между проявлениями природных сил - в неорганическом мире. Познание человека - объективизация всемирной воли, включенной в диалектическую борьбу ее проявлений.

Другой классик-философ, Иоганн Фихте, тоже субъективный идеалист, соглашаясь с Кантом в принципе, что понятие трансцендентального субъекта не совпадает ни с человеческим индивидом, ни с божественным умом, отверг сомнение в творческих потенциях человеческого разума. По словам Гегеля, Фихте очистил кантовское учение от «досадной непоследовательности» - «вещи в себе» или, иначе, - «вещи, существующей самой по себе». В философии Фихте центральное место отводилось переосмыслению роли разума, мыслительной деятельности безличного всеобщего «самосознания» - «Я», полагающего себя и свою противоположность - мир объектов, «не-Я». Разум, по Фихте, первое и высшее начало в жизни. Именно он дает бытие

жизни. Для Фихте разум есть действие. Все из него выводимо. Фихте по-новому подошел и к осмыслению кантовского «противоречия». Если для Канта противоречие - препона, через которую не может пробиться разум, стремящийся к истине, то для Фихте противоречие - начало творчества, источник действия и саморазвития.

Фихте создал оригинальное учение о науке, получившее название «наукоучение». В нем он развил идею отождествления философии и науки как познания знания или науки о сознании. Вслед за Кантом он утверждал, что философия должна стать строго научной. Все науки должны обрести в ней свой методологический фундамент. Философ иначе осмыслил и идею тождества мышления и бытия как динамический принцип самополагания первого или безусловное условие. Иначе говоря, носителем такого тождества выступает мышление самого мыслителя. Философия Фихте - это деятельная философия: мышление творит не только сознание, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения. Всякая реальность, согласно Фихте, есть продукт деятельности «Я», и задача наукоучения - показать, как и почему деятельность с необходимостью принимает предметную форму.

В глазах еще одного немецкого классического философа Фридриха Шеллинга - объективного идеалиста, тождество бытия и мышления предстает в совершенно ином качественном виде. Носителем тождества является некое объективное начало - интуиция. Это придало течению немецкой философской мысли новый, даже несколько неожиданный поворот. Она направляет вектор своего внимания на естествознание, частично смыкаясь даже с диалектическим материализмом. Но главное состоит в том, что, отталкиваясь от диалектических идей И. Фихте и Г. Гегеля, Ф. Шеллинг разработал новые принципы объективноидеалистической диалектики природы, рассматривая ее как живой организм. Природа у Шеллинга - это бессознательная жизнь разума. Природное тело понимается им как продукт взаимодействия противоположно направленных сил - положительных и отрицательных зарядов электричества или противоположных полюсов магнита и т.д.

По Шеллингу, философское познание призвано найти ответы на все фундаментальные вопросы жизни: каким именно образом развитие бессознательно-духовной природы приводит к возникновению человеческого разума и каким образом, наоборот, человеческий разум, который сам по себе есть лишь субъект, становится мудростью. Такое преображение сам Шеллинг рассматривает как некий творческий акт, который, будучи непостижимым для разума, является предметом особого рода нерационального постижения или интеллекту-

альной интуиции, представляющей собой целостное единство сознательной и бессознательной деятельности. По Шеллингу, новое знание добывается не рассудочным, формально-логическим мышлением, а исключительно в экстазе гениального вдохновения ученого, в результате проявления его интеллектуальной интуиции. Причем особой интеллектуальной интуицией, по Шеллингу, обладают только гении - философствующие ученые, медики, поэты, художники и т.д.

Исключительное значение имело в когорте немецких философовклассиков учение Георга-Вильгельма Фридриха Гегеля - абсолютного идеалиста. Разумное развитие мира - вот основная тема его философии: «сущее в основе своей есть мысль», «все действительное разумно, а все разумное действительно». Философия у Гегеля является своего рода высшим откровением, выражением Божественной идеи, ее самопознанием и самосознанием в моменте творческого мышления. Объявляя мышление субъектом, т.е. творцом всего духовного богатства, понимая его вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сблизил понятие «идея» с понятием «Бог». Однако в отличие от Бога идея обретает сознание, волю и личность в человеке. А вне и до человека идея осуществлялась как внутренняя закономерная необходимость. Процесс такого творческого мышления есть необходимое движение мысли, подчиненное законам собственной логики.

Поистине огромная заслуга Гегеля заключается в обосновании им закона всеобщего развития. Он кантовскому принципу непознаваемой «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип саморазвития: «сущность проявляется, явление существенно». Философ доказывал, что невозможно понять любое явление, не уяснив всего пути, который оно совершает в своем движении. При этом развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, как бы по спирали, от низших форм к высшим. Именно в этом поступательном движении и совершается диалектический переход количественных изменений в качественные. Гегель источником всякого развития называл противоречие. Именно оно движет миром, ибо есть «корень всякого движения и жизненности», а поэтому является принципом всякого самодвижения. По Гегелю, абсолютно все находится в процессе движения - не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем.

Познание в философском учении Гегеля имеет триадическое движение. Оно начинается с чувственного восприятия предметного мира, которое дает только некую осведомленность об объекте познания. Затем становится чисто субъективным. И наконец достигает стадии

самосознания, когда объект и субъект отождествляются. В философии познания Гегеля знание и познание есть начало всех начал. Вера в то, что в познании действует прежде всего, разум, была основным убеждением всех последователей Гегеля. Причем самым достойнейшим знанием гегельянцы называет философию своего кумира, которая стремится диалектически познать и понять роль самого человеческого разума. А это возможно, ибо свершилось примирение самосознания с наличным миром. Человек наконец стал доверять самому себе, своему собственному мышлению и своей чувственной природе. В работе «Наука логики» Гегель признает, что «нельзя совсем не упомянуть об оригинальном начале философии, приобретшем большую известность в новейшее время, о начале с ?Я"».

Когда говорят, что время философии Гегеля прошло, то не видят главное в его учении - диалектический метод, позволяющий понять столкновение и единение противоположностей в мышлении, а также в природе, культуре, истории. После Гегеля диалектический метод стал способом рассмотрения мира как саморазвивающегося, в котором и законы мышления, и законы бытия тождественны. Противоречие у Гегеля - механизм объективного течения процесса независимо от участия в нем человека. Оценить этот метод Гегеля как логику мышления и поныне непросто именно потому, что он - вершина рационального осмысления, понимания и объяснения саморазвития мира. Первой ступенью мысли является тезис или утверждение, а затем антитезис как его противоположность, отрицающая тезис, наконец, - синтез как отрицание отрицания или снятие противоположностей. В синтезе возникает новое знание. «Почка исчезает, когда распускается цветок, - писал Гегель, - и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод».

Таким образом, от объективного и диалектического идеализма Гегеля, как писал В.И. Ленин, «рукой подать до диалектического материализма». Философ разработал теорию идеалистической диалектики, обосновав ее законы и категории. Корнем всякой жизненности и движения, изменения он назвал закон единства объективной противоречивости мира. Следующим законом диалектики, согласно Гегелю, является закон взаимного перехода количественных изменений в качественные и наоборот. И наконец - закон отрицания отрицания. Тем самым Гегель разработал диалектику как теорию бытия, как теорию познания и как теорию диалектической логики - учение о мышлении. В отличие от

Канта, использовавшего свои антиномии для обоснования непознаваемости объективного мира, Гегель обосновал взаимопроникновение сущности и явления и показал, что через познание вещей, предметов, явлений познается сущность мира, который объективно развивается по законам диалектики и познается человеком по тем же самым законам.

И. Кант, Г. Гегель и другие выдающиеся философы-идеалисты инициировали мыслительную активность философов-материалистов. Первым, кто подверг обстоятельной критике учения субъективного и объективного идеализма с научно-материалистических позиций, был Людвиг Фейербах. Согласно ему, философия не может достигнуть результатов, пока она замыкается в рамках только чистой мысли. Лишь изучая естественную природу конкретного человека, ученый-философ приобретает истинные знания о мире. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и жизни человека или игнорирующая и то и другое бессмысленна. Фейербах поставил в центр философствования не просто проблему познания человека вообще, а познание чувствующего человека, т.е. человека, реально живущего в мире и обществе. Среди многих возвышенных чувств определяющим он назвал любовь. Этот философ, впервые рассмотрев человека как конкретного живого индивида, создал один из вариантов антропологического материализма.

С позиции материалистического антропологизма философ критиковал все виды и формы идеализма. Он требовал отбросить умозрительные спекуляции о сверхчувственном в человеке. Все мистерии идеализма, считал Фейербах, исчезнут сами по себе, если люди поймут, наконец, свою природу: обожествление человеком своих собственных потенций. И действительно, многие известные ученые, особенно биологи, физиологи, медики, с большим почтением относились к научно-философской антропологии Фейербаха. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выразился прежде всего в том, что он по-новому стал интерпретировать само понятие «объект». «Человек одновременно и ?Я" и ?Ты", - заявляет Фейербах, - он может стать на место другого потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность».

Человек для Фейербаха - это единственный, универсальный и наиважнейший предмет философии. Сущность человека только в общности, в единстве человека с человеком, в единстве, которое опирается только на реальность различия между «Я» и «Ты». Открытие явления «Ты» порой называют «коперниковским свершением» философской мысли, ибо оно отражает как в зеркале «Я» как социальный

индивид. Оно по своему значению превосходит даже (или по крайней мере не уступает) марксовой формуле сущности человека как «совокупности всех общественных отношений». Новая философия Фейербаха содержит и этику любви. Им была предложена концепция «разумного эгоизма», совмещающая стремление каждой отдельной личности к личному счастью с необходимостью способствовать осуществлению аналогичных стремлений и всех других людей.

Прямыми наследниками всей классической немецкой философии стали К. Маркс и Ф. Энгельс. Впервые в сжатом, концентрированном виде они сформулировали «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Но этот марксистский тезис не следует абсолютизировать. Признание социальной сущности человека вопреки мнению вульгарных социологистов, не предполагает растворения индивидуального бытия во всеобщей социальной целостности и превращения общественных отношений в какую-то самостоятельную реальность. Как правило, в жизни индивидуальная деятельность людей составляет фундаментальное, первичное содержание общественных отношений. Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его работ. В полной мере она выражена в «Тезисах о Фейербахе», где он говорит о человеческой сущности как об «ансамбле общественных отношений». По Марксу, человек не только социальное, но и практическое существо.

Марксистская философия, вобрав в себя критично переосмысленное единство научного материализма и диалектики, позволила увидеть корни этого единства, нацеленно обратиться к определению научного материализма. К.Маркс и Ф.Энгельс в полемических дискуссиях не раз заявляли, что «материализм не означает ничего иного, как понимание мира таким, какой он есть на самом деле», а это означает, что и рассматривать его надо в саморазвитии, т.е. диалектически. После философской разработки Кантом и Гегелем категорий, принципов и законов диалектического идеализма, а Фейербахом - антропологического материализма диалектический материализм марксизма фактически стал закономерным этапом в развитии философской мысли. Маркс и Энгельс доказали, что диалектика и материализм являются подлинно философскими концепциями только в единстве, охватывая все сферы развития природы, общества и человеческого сознания.

К.Маркс и Ф.Энгельс перестроили многие разделы философии и науки об обществе. Они с диалектико-материалистических позиций переработали учение и об общественном сознании. Энгельс говорил, что

материалистическое понимание общества возможно только при помощи диалектики. Маркс эту мысль изложил так: «Чтобы исследовать связь между духовным...и материальным производством, прежде всего необходимо рассматривать само это материальное производство не как всеобщую категорию, а в определенной исторической форме. Так, например, капиталистическому способу производства соответствует другой вид духовного производства, чем средневековому способу производства, если само материальное производство не брать в его специфической исторической форме, то невозможно понять характерные особенности соответствующего ему духовного производства и взаимодействия обоих. Дальше пошлостей тогда не уйдешь...». Они, формулируя новые принципы философствования, исходили из гуманитарной роли философии как науки, развивающей самосознание человека и человечества.

Многие западные ученые и философы считали прежде и ныне считают К. Маркса и Ф. Энгельса гениальными учеными и выдающимися философами. Эрих Фромм утверждал, что именно Маркс «представляет западную философскую традицию в самых лучших ее чертах: и главная из них - это безграничная вера в человеческий разум и прогресс. К. Маркс является олицетворением того нового человека, о котором он сам мечтал. Это должен быть человек, который мало имеет, но много значит для общества, а богатство его в том, что он нужен простым людям». Не менее значимой фигурой в науке и философии был и Ф. Энгельс. В. Либкнехт писал о нем, что он «был иным, чем Маркс, но не ниже его. Оба они подходили друг другу, дополняя один другого, и каждый из них сам по себе был равноценен другому, они составляли могучую двуединую личность, подобной которой история не знает».

О К. Марксе и Ф. Энгельсе с восхищением говорили специалисты и ученые из разных сфер научной деятельности, и даже те, кто не разделяли их философских взглядов. Так, М. Вебер, Б. Рассел, Н. Бердяев, Ж.-П. Сартр, К. Поппер, К. Ясперс и многие другие с уважением отзывались о Марксе и Энгельсе как об ученых и мыслителях. Н.А. Бердяев написал: «Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас». К. Поппер писал: «Чтобы справедливо судить о марксизме, следует признать его искренность. Широта кругозора, чувство фактов, недоверие к пустой и особенно морализирующей болтовне сделали Маркса одним из наиболее влиятельных в мире борцов против лицемерия и фарисейства. У него было пылкое желание помочь угнетенным, и он полностью осознавал необходимость показать себя в деле, а не только на словах. Его главные таланты проявились в области теории. Он затратил гигантские усилия, для того чтобы выковать, так ска-

зать, научное оружие для борьбы за улучшение доли громадного большинства людей. Я считаю, что искренность в поиске истины и интеллектуальная честность отличают его от многих его последователей».

Классик экзистенциализма М. Хайдеггер Маркса назвал представителем плеяды самых глубоких мыслителей, создавших принципиально новую картину мира, которая специфична для современности и свойственна новому времени. К. Маркс и Ф. Энгельс, по Хайдеггеру, описали мир емко и с полнейшей научной беспристрастностью. «К. Маркс был, безусловно, гением, - утверждают западные ученые, - он был человеком, изменившим характер нашего мышления об обществе (во всех аспектах, как историческом и социологическом, так и экономическом) столь же радикально, как Платон изменил характер мышления философского, а Фрейд - психологического. Очень немногие экономисты сегодня прорабатывают всю необъятную массу работ К. Маркса, но, так или иначе, - считают они, - его воздействие затронуло большинство из нас, даже если мы не отдаем себе отчета в этом. К. Марксу мы обязаны фундаментальной идеей о том, что капитализм - развивающаяся система, вышедшая из конкретного исторического прошлого и медленно, неравномерно двигающаяся к иной, неясно различимой форме общества».

И отечественные философы тоже уважительно судят о марксистской философии. М.К. Мамардашвили писал: «Маркс входит в тот, весьма немногочисленный круг мыслителей в истории человечества - во всей истории их можно перечесть по пальцам, - которые. на столетия вперед определяли сам стиль познающего мышления, точку отсчета его движения, тип его рациональности. После них в руках исследователей оказывалась масса неизвестных до этого и требующих объяснения предметов, которых без интеллектуального подвига мыслителей типа Галилея, Эйнштейна, Маркса просто не существовало для мысли. Но новый предметный континент открыт именно для дальнейшей работы, и мыслить по-старому уже невозможно». Известный современный философ Т.И. Ойзерман говорит о Марксе, что это «величайший социальный мыслитель, можно сказать, всех времен и народов. Мне не известен никто другой, - заявляет он, - кого можно было бы поставить на один с ним уровень».

Для более основательного усвоения предложенных тем по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать 2-е издание учебника «Философия» Ю.М. Хрусталева (2005). Темы: «Зрелость философской мысли», «Марксизм - новая философская классика».

Контрольные вопросы

•  Почему философию немецких мыслителей XVIII-XIX вв. называют классической?

•  Кто считается родоначальником немецкой классической философии?

•  Почему философия Гегеля называется объективным идеализмом?

•  Что позволило философию Фейербаха считать антропологическим материализмом?

•  В чем специфика марксистской философии?

•  Какое место занимает в мировой философии диалектический материализм?

Русская философия

в ее историческом развитии

План темы

•  Основные особенности зарождения философии в России

•  Русская религиозно-идеалистическая философия

•  Философия революционной романтики

•  Философские взгляды русских естествоиспытателей

•  Диалектическая мысль в России

•  Гуманистические традиции русской философии

Задача состоит в том, чтобы на основе усвоенного материала о характере становления и путях эволюции философской мысли в Европе с древних времен и по наше время проанализировать содержание философии в России и ее национальную специфику. При этом следует учитывать, что на содержательной специфике философии в России сказались некие особенности ее общественно-государственного устройства и социально-духовного развития. При активном использовании мыслителями России всего богатства западноевропейской философской традиции русская философия ставила и решала ряд оригинальных задач, вытекающих из особенностей национального характера общественного саморазвития народа. Следует осмыслить и то, что своеобразным фактором нацеленности русской философской мысли, ее нацеленность прежде всего на социокультурные и морально-этические проблемы. Предстоит разобраться: какие трудности испытали оригинально мыслящие люди России? в чем своеобразие и самобытность именно русской философской мысли? что такое русский космизм и каково его влияние на медицину?

Краткое изложение темы

Философия - это стержень духовной культуры человека, народа и всего человечества. Она - порождение духовности народа и ее основное содержательное начало. Философия, как показывает ее история, не появляется на пустом месте. Ее возникновению предшествует социокультурное просвещение народа. Русская духовная культура восходит к идеалам, которые «принесли» на Русь в IX в. просветители Кирилл и Мефодий. А христианизация Руси в 988 г. тесно связала ее с философской культурой Византии. Эти обстоятельства и послужили началом становления самобытной русской духовности, которая несла в себе уже философско-синкретичную (греч. synkretismus - соединение) компоненту, объединяющую и религиозное (почти мистическое) мировоззрение, и светское свободомыслие, которое еще называли на Руси вольнодумством. Однако эта компонента сразу же натолкнулась на серьезные препятствия: религиозно-церковная и государственная иерархии сдерживали развитие свободной философской мысли как вида умственной деятельности и тем более не способствовали созданию философской системы мысли.

Но зарождающаяся философская мысль на Руси оказалась весьма жизнестойкой. Она взяла на себя прежде всего труднейшую нравственно-этическую функцию и функцию мыслительную, ведущую к мудрости народной жизни. Философская мысль в становлении и развитии на земле русской обнаружила ряд типичных черт и одновременно специфических особенностей славяно-языческого мировоззрения и древней праславянской духовности. А известный афинский философ Максим Грек своей просветительской работой закрепил интерес у русских к философии. Он сам хорошо знал и высоко ценил философов античности, истолковывая их учения в духе православного христианского вероучения. В письме к просвещенному русскому боярину Федору Карпову он восхвалял философию как особо почитаемую и уважаемую в Европе. «Она, - убеждал он, - предназначена для «доброго укрощения нрава» и установления порядка в обществе». М. Грек, как и особо почитаемый им Сократ, за философию лично пострадал - был заточен в монастырь и там умер.

С годами философская мысль Запада все интенсивнее воздействовала на умы русских интеллектуалов. А с середины XVII в. и начала XVIII в. философия в России уже оформляется в самостоятельную дисциплину морально-этического образования и воспитания. Именно тогда начинают читать специальные философские курсы: сначала в Киево-

Могилянской, затем в Эллино-греческой (впоследствии Московской славяно-греко-латинской) Академии. Более того, философия находит свое отражение в трудах первых оригинальных мыслителей - «ученой дружины» Петра I (Ф. Прокоповича, А. Кантемира, В. Татищева), а затем и в философских сочинениях М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, просветителей второй половины XVIII - начала XIX столетия. Однако довольно долгое время в России к философии относились пренебрежительно, а к философам - насмешливо и презрительно.

Доминанта философской рефлексии русских философов - мучительное и напряженное постижение ими свободолюбивого духа русского народа. Иллюстрацией, подтверждающей этот факт, служит драматичная судьба многих русских свободно мыслящих интеллигентов. Так, П.Я. Чаадаев, обладая свободолюбивым характером, высказал в своих философских письмах негативную точку зрения на будущее России. В этих письмах он писал, что любит Россию, но не с закрытыми глазами. Он критиковал деспотизм и «скотский» образ жизни простых людей. Возмущенный Николай I объявил П.Я.Чаадаева сумасшедшим, а его философские письма назвал «смесью дерзостной бессмыслицы». В мировоззрении русских мыслителей элементы мировой философии после аналитического исследования и критической оценки служили основой для синтеза и создания оригинальных национальных философских идей. В России возникла своя самобытная философия. Ее ведущими идеями стали: всеединство; незавершенность развития мира и человека; творческое призвание человека; преображение мира как смысл человеческой жизни; активно восходящая эволюция; ответственность человека за судьбу мира; синтез наук.

Самобытность русской философской мысли особо проявилась в раздумьях выдающего русского ученого-энциклопедиста Михаила Васильевича Ломоносова. Он не был профессиональным философом и не написал ни одной работы, специально посвященной проблемам философии. Но он умело применял философию в осмыслении целого ряда наук: физики, химии, астрономии, минералогии и даже географии. Именно философия с ее способностью находить общее в единичном, считал он, является средством познания вещей и явлений мира, изучения их первоначал. М.В. Ломоносов учился у популярного тогда немецкого философа-просветителя Х. Вольфа и творчески использовал его философские мысли и идеи. Он, по сути дела, стал первым русским философом-материалистом. По Ломоносову, «материя» представляет ничто иное, как вещество. Важное место в его научных учениях занимала атомическая концепция, которая получила в философской

литературе название «корпускулярная философия». Ломоносов различал элементы - мельчайшие неделимые частицы и корпускулы - делимые, являющиеся ассоциациями элементов. Эту концепцию можно считать предвосхищением позднейшего открытия атома и молекулы.

Весьма близка к ломоносовской была философия Александра Николаевича Радищева. Он, как и М.В. Ломоносов, хорошо знал философию Запада, получив образование в Лейпцигском университете. Но больше всего его увлекал французский материализм. А.Н. Радищев считал, что мир природы существует сам по себе, т.е. объективно: «Бытие вещей, - писал он, - независимо от силы познания о них и существует само по себе». А.Н. Радищева по праву называют и первым русским мыслителем, провозгласившим идею борьбы за человечность, за справедливость основным смыслом философии. Его социально-философское мировоззрение эволюционизировало под влиянием американской и французской революций и следовавших за ними социально - политических событий, а также под влиянием процессов, происходящих в России.

В течение 250 лет, начиная с М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева, философская мысль в России по-своему переживает влияние философских школ и систем Европы. Сначала - увлечение русских интеллектуалов Вольфом. Затем увлечение философским мистицизмом. Позже рождается собственно русская самобытная философия в двух формах: «славянофильства» и «западничества». Дискуссия славянофилов и западников, прошедшая с разными вариациями практически через всю историю России, была посвящена поиску идеальной модели для ее собственного прогрессивного саморазвития. Славянофильство оценивало русскую действительность через призму критического взгляда на учения немецких философов. Русская пытливая мысль искала собственную философскую парадигму, которая была бы приложима к повседневной российской действительности, и философию, выходящую за рамки России.

Философское осмысление так называемой «русской идеи» непосредственно связано с полемикой славянофилов и западников. В основе их спора лежал один существенный вопрос: бесспорны ли духовные достижения России по сравнению с таковыми Европы? И славянофилы, и западники были озабочены судьбой России. Но то, что славянофилами расценивалось как исконное российское благо, например, общинные принципы жизни, способные вывести Россию из исторического тупика, западниками - как источник экономической отсталости и духовного застоя. А.И. Герцен по этому поводу писал

так: «Да, мы (западники) были противниками их (славянофилов - Ю.Х.), но очень странными. У нас была одна любовь, но неодинаковая. У них и у нас запало с ранних лет одно сильное, безотчетное, физиологическое, странное чувство. И мы, как Янус, или как двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время, как сердце билось одно».

В конце XIX в. (1897), под руководством Александра Ивановича Введенского, профессора Петербургского университета, создали Философское общество. Оно занималось изданием классиков философии, популяризацией философских идей и мыслей, рассмотрение проблем прошлого, настоящего и будущего России, ее духовного начала. Но основным вопросом был вопрос о самобытном осмыслении судьбы русского народа, путей развития страны. Вл. Соловьев создал учение о всеединстве, где важнейшей составляющей стало утверждение права как системы нравственных и культурно-социальных начал, санкционированных не государством, а мыследеятельностью граждан, нуждающихся в нравственно-нормативных критериях. Он при этом исходил из выстраданной им идеи, что философия призвана помогать людям искать и формировать смысл личной жизни. Это требует напряжения всех духовных и интеллектуальных ресурсов философов, ибо данная проблема вообще ставит некоторые пределы традиционному познанию мира, общества и разума человека. Она отличается своеобразием, поскольку необычен, предельно уникален сам объект философской рефлексии - личность, ее благо, творчество, свобода, смысл жизни.

Философия в России имела две ярко выраженные тенденции: материалистическую и религиозно-идеалистическую. Первая, можно сказать, доминировала с момента ее зарождения и по наши дни. Вторая тенденция отличалась оригинальной самобытностью и русской специфичностью. Ее представляли, как правило, славянофилы. Они заложили основу русской религиозной философии. Значительным религиозным накалом выделялись философские работы таких мыслителей, как И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков. Они стремились низвергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно православных идейных традиций свою самобытно-русскую философию. Духовно-религиозные философы ввели понятие «соборность», означавшее органическую социально-духовную общность, коллективную жизнь людей в Боге, где личность раскрывала свои способности для процветания православного сообщества. Соборность противоположна как разъедающему общество индивидуализму, так и государственному тоталитаризму.

Философия в России получает распространение практически во всех сферах жизни. В начале XIX в. проникли в естествознание и медицину прогрессивные идеи философии. В Петербургской Медикохирургической академии страстно пропагандировал философию Шеллинга Данило Михайлович Велланский. В книге «Прогнозия в медицине, как основательной науке», он, как и Шеллинг, утверждал, что Вселенную творит некий Абсолют, а он есть не дух и не природа, а безразличие обоих. В 1812 г. Велланский пишет, по сути, философскую работу «Биологическое исследование природы в творящем и творимом ее качестве», показывая, что развернутость потенций Абсолюта достигается в живом, которое наиболее полно воспроизводит волю Абсолюта, ее совершенствование и подведение человека к самосознанию. Ученый развивал идеи о всеобщей, фактически диалектической взаимосвязи явлений и вещей природы.

Самобытными русскими мыслителями были многие гениальные писатели и поэты, такие как Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Вл. Со- ловьёв и др. В их литературно-философском творчестве самосознание русских представлялось не как подражание западной ментальности, а как независимая собственная мысль. Федора Михайловича Достоевского, гениального писателя и выдающегося русского мыслителя М. Горький называл «больной совестью русского народа». Западную цивилизацию Ф.М. Достоевский считал средой, которая обнажает хаос, творящийся в душе человека. С философско-этического учения Достоевского в философии зародился новый ее жанр - духовная антиутопия. Это жанр притч, духовной исповеди и христианской проповеди. Это - и решительный отказ от академического теоретизирования. Отрицая в равной мере крайности славянофильства и западничества, Ф.М. Достоевский проповедовал объединение высших слоев общества с народом, который живет идеей православия. Он оценивал жизнь человека как жизнь человеческого духа. Дух, по Достоевскому, находится не вне человека, а в нем самом. Человек для Достоевского, как и для Канта, - высшая нравственная ценность.

Выдающимся русским философом этого периода являлся и писатель-мыслитель Лев Николаевич Толстой. Он - не славянофил и не западник. Л.Н. Толстой - философ жизненной повседневности, ее часть и ее выразитель. Центральная тема его размышлений - смысл жизни, смерти и бессмертия. Он, как и Достоевский, все свои раздумья о морали, о смысле жизни и мирской правде излагал в литературных произведениях. Л.Н. Толстой с нравственных позиций критиковал церковь. Он главный вред церкви видел в том, что она в своей дея-

тельности цинична: проповедуя добро, сама участвует в защите того общественного устройства, которое культивирует насилие. В философии Толстого Бог есть Любовь, Разум (Логос), Совесть. Эти высокие идеалы должны быть положены в основу осмысленной жизни и деятельности людей. Толстой писал: «Не ищи Бога в храмах. Он близок к тебе. Он внутри тебя. Он живет в тебе. Только отдайся Ему, и ты поднимешься выше счастья и несчастья».

Философия, согласно Вл. Соловьеву, призвана делать человека вполне человеком. Основанием для этого служило включение им в свое учение как древнегреческого философского наследия о человеке, так и духовного опыта Востока. Его философско-религиозное творчество - своеобразное и неповторимое явление в истории философии. Оно вобрало и идею Софии - Божественной мудрости - и проповедь богочеловечества, и идею «положительного всеединства», и даже апологию теократии. Всеединство, понимаемое им как гармоничная согласованность всех частей Вселенной, предстало в его учении как поиск смысла мира. Это было творческое искание всеединства как синтеза религий, философии и науки; мысли и опыта, веры и знания. Философия всеединства стала первой в истории русской философской мысли системой. Вл. Соловьева, вьщающегося философа России при жизни уважительно называли «русским Платоном» или «русским Оригеном» за его острый философский ум и озабоченность судьбой людей.

Светская мысль в России предстала в лице выдающихся писателей: А.Н. Радищева и П.Я. Чаадаева, А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского, В.Г. Белинского и П.А. Кропоткина, Г.В. Плеханова и В.И. Ленина и др. Уникальная самобытность светского мышления отличала философские произведения Н.В. Станкевича и Д.И. Писарева, ряда других русских писателей. Их гуманистической мысли была чужда абстрактность или отвлеченность. Они выражали жизненные проблемы народа. Русские философы были непримиримы к разного рода отвлеченной умозрительности, схоластике, ко всему тому, что отдаляло их от насущных жизненных интересов людей. Русская философия - это философия предупреждения. Так, Александр Николаевич Радищев, решая общетеоретические проблемы человеческого бытия, вплотную подошел к пониманию исторического процесса. Путь к справедливости он видел в борьбе с главным злом - эксплуатацией человека.

А.Н. Радищев был философом, который провозгласил идею гуманности, человечности не в лоне религии, а в прогрессивной светской среде. Отсюда проистекает пафос гуманизма и свободы личности, которыми проникнуты все его философские мысли. А.Н. Радищев

выдвинул и философски обосновал теорию о естественном равенстве людей без различия рас и сословий. Он философски глубоко осмыслил роль среды в развитии организмов, полагая, что она влияет на наследование благоприятных признаков. Философ внес большой вклад и в теорию познания. Он писал, что в земной жизни человека нет ничего, что свидетельствовало бы о возможности существования души после смерти. Излагая материалистическое доказательство смертности души, ученый старался использовать диалектические идеи типа «настоящее чревато будущим».

В философской мысли русских публицистов выделяется гуманистическое направление революционных демократов. Среди его представителей - литературный критик и мыслитель Виссарион Григорьевич Белинский. Он, как и Гегель, отдавал предпочтение диалектической идее как отражению объективной действительности. Либералы упрекали Белинского за увлечение гегелевской философией. Он возражал: в жизни наряду с разумным есть и неразумное, случайное, даже бессмысленное. Он судил об учении Гегеля в чем-то лучше, чем сам классик о своей философии. Так, положение о том, что разум не в нашей голове только, но и в самой реальности, могут разделять не только идеалисты, но и материалисты. Для объективных идеалистов разум выше реальности. А по Белинскому, «субъект Гегеля не сам себе цель, а средство для мгновенного выражения общего. И это общее является у него в отношении к субъекту Молохом».

Из всей этой плеяды выдающихся русских мыслителей-гуманистов особой широтой и глубиной философских воззрений выделялся Александр Иванович Герцен. Он прекрасно знал учения Канта, Гегеля, Шеллинга, Сен-Симона, других философов Запада. Высоко ценил диалектику, называя ее «алгеброй революции». По признанию современников, он достиг наивысшего уровня философского мышления своего времени. Причем все его философские построения пронизывает идея всеобщего единства. Он постоянно указывает на единство материи и сознания, природы и человека, сознательного и бессознательного, эмпирического опыта и рационального мышления, личности и общества: «...законы мышления, - утверждает он, - осознанные законы бытия, что, следовательно, мысль нисколько не теснит бытия, а освобождает его...».

В России абстрактные рассуждения знаменитых европейских мыслителей XVIII-XIX вв. о роли философии в совершенствовании человека и его разума были доступны лишь единицам. Массовое же сознание не воспринимало философские идеи умственного и нравствен-

но-этического саморазвития. Однако в России того времени влияние философии на умственное и особенно нравственное развитие народа было немалым. Здесь самосознание народа и передовое мировоззрение формировали не философы-профессионалы, как на Западе, а философствующие писатели, ученые и медики. Так, А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, М.Ю. Лермонтов, И.С. Тургенев, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский сделали литературу фактором философского постижения внутреннего мира человека. Они, непрофессиональные философы, но гениальные писатели, стали учителями жизни и нравственными наставниками народа.

И выдающиеся отечественные ученые, в том числе медики, такие как И.М. Сеченов, И.И. Мечников, И.П. Павлов, К.А. Тимирязев, В.И. Вернадский, внесли немалый вклад в развитие русской философии. Большинство лидеров естественной науки были людьми философски мыслящими, искавшими прочные методологические и гносеологические основания для научных исследований. Так, И.П. Павлов заложил философское направление в осмыслении рефлексологии. В соответствии с его учением вся телесная и духовная жизнь человека сводится к условным рефлексам. Причем особое значение он придавал их исследованию методами точной науки. Стремился создать психологию, которая бы целиком основывалась на законах физиологии нервной системы, а не на каких-нибудь субъективных методах интроспекции, чувствования. Интерес ученых к проблемам человека выдвинул их в число философских гигантов мысли. Одним из таких мыслителей был Иван Михайлович Сеченов - основоположник русской физиологии и психологии. Сеченов разработал психофизиологическую концепцию, с помощью которой ему удалось материалистически объяснить сам процесс познания, структуру логического мышления, механизмы образования понятий, память, волевые акты и речевую деятельность.

В российской науке и философии рядом с практическими интересами всегда стоял философский вопрос о концептуальной разработке новой картины мира. Для русской философии XIX-XX вв. характерным было развитие специфического направления под названием «русский космизм», всесторонне осмысливающего взаимосвязи человека с Космосом. В целом в этой оригинальной системе русских ученых, медиков и философов представлено практически все многообразие известных интеллектуальному человечеству философских учений - как идеалистического толка, так и диалектико-материалистической ориентации.

Выдающийся русский естествоиспытатель и философ-космист Константин Эдуардович Циолковский первым из ученых увидел в Космосе

не только некую беспредельную физическую среду, вместилище материи и энергии, а потенциально пригодное поприще для будущего биологического и социокультурного существования землян. Он философски рассуждал так: поскольку человек как микрокосм имманентен Космосу, тогда Космос, который мы знаем, не может быть иным. К.Э. Циолковский утверждал, что в центре Мироздания находится «атом» или «бессмертное элементарное существо», которое путешествует от одного конгломерата к другому, из одной части Космоса в другую.

Наиболее яркой личностью их тех, кто изучал Космос, был Владимир Иванович Вернадский. Он сформулировал качественно иные мировоззренческие представления о мире. Ученый писал так: «В 1916 году и позже передо мною стала необходимость ясно установить мое философское мировоззрение. Ибо в это время я подошел к научным проблемам, имеющим по существу, помимо большого научного значения, не меньшую философскую значимость - биогеохимическим процессам, к положению жизни на нашей планете, к ее влиянию на геологические, главным образом, геохимические процессы, к механизму биосферы, благодаря изучению жизни мы подходим к огромного - не только научного - значения проблемам, к проблемам первостепенного философского интереса». По мнению ученого, появление человека в ряду восходящих новых жизненных форм означало, что эволюция жизни переходит на уровень духовного порядка - ноосферу.

Высоко ценил и эффективно развивал философскую мысль космистов основатель гелио- и космобиологии А.Л. Чижевский. Он уверял, что нашел логическую связь между человеческой природой и законами функционирующего Космоса. Ученый соединил научное исследование Космоса и познания Человека в единую философскую парадигму. Он изучил воздействие солнечного излучения на организм животных, особенно человека, а также влияние Космоса на жизнедеятельность живого. Несомненно, что все естественные науки в большей или меньшей степени имеют отношение к постижению космической природы и сущности человека. Релятивистская физика, кибернетика, космология, космогония и даже высшая математика связаны с познанием человеческих потенций, поскольку являются источником познания бытия и присвоения человеком объектов мира.

Именно учеными-космистами впервые ставятся проблемы космоса и человека, разрабатывается активная творческая эсхатология (греч. eschatoos - конечный, logos - учение), смысл которой, по словам Н.А. Бердяева, в том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека».

Оригинальным продолжателем философии русского космизма, идей биогеохимии В.И. Вернадского и космобиологии А.Л. Чижевского стал выдающийся ученый и философ Никита Николаевич Моисеев. Синтез представлений астрофизики и биосферно-ноосферной идеи В.И. Вернадского позволил ему сделать научный вывод о едином мировом процессе и необходимости выработки философии будущего развития, которая обеспечила бы коэволюцию общества и окружающей космической среды. Особые надежды Н.Н. Моисеев возлагал на формирование «нравственного императива» (Кант) как совокупности моральных основ жизни планетарного сообщества людей XXI в. Ученый, озабоченный выживанием человечества писал: «Мы оказались на пороге того этапа истории, который легко может стать кровавым хаосом, ибо нельзя долго держать 150-миллионный народ в шкуре побитой собаки... перемены не произойти не могут: вода доведена до кипения».

В России наряду с научными исследованиями природы и философским осмыслением судьбы человека и человечества мыслителей крайне интересовали проблемы общественного развития. Первым научным исследователем общества людей, творчески осмысливающим его проблемы в социал-демократическом движении России, был Георгий Валентинович Плеханов. Он марксистскую философию назвал диалектическим и историческим материализмом. При этом выступил горячим поборником материалистической диалектики, которую представил как аналог объективного мира, как отражение объективных законов природы и общества в понятиях. Г.В. Плеханов рассматривал диалектику как метод подхода практически ко всем явлениям природы, общества и человеческого мышления. Он высоко ценил диалектику Гегеля как «алгебру прогресса», считая, что она относится к метафизике XVIII в. как «высшая математика к арифметике застоя». Г.В. Плеханов писал, что «без диалектики неполна, одностороння, скажем больше: невозможна материалистическая теория познания».

Когда дух России был подорван поражением в войне, внутренними маразматическими проявлениями в политике и экономике, на передний край вышли люди, которые смелостью своей мысли и революционностью действия духовно подняли людей с колен. И первым среди таких людей был Владимир Ильич Ленин. Он обладал философским складом ума, имел высокую научно-философскую и общекультурную эрудицию. В.И.Ленин особо «одухотворил общественное сознание» России идеями революционного марксизма. А.Н. Потресов пишет: «Плеханова - почитали, Мартова - любили, но только

за Лениным беспрекословно шли, как за единственным, бесспорном вождем. Ибо только Ленин представлял собою редкостное явление человека железной воли, неукротимой энергии, сливающего фанатичную веру в движение, в дело с не меньшей верой в себя».

В.И. Ленин, обобщив научные открытия того времени, особенно в физике, указал на роль и значение метода материалистической диалектики для научного творчества ученых. Он заявлял о бесконечности материи: «...природа бесконечна, как бесконечна и мельчайшая частица ее (и электрон в том числе)», «электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна...». Как человек ищущий, В.И. Ленин сомневался и критично осмысливал многие «научные истины» своих предшественников. В «Философских тетрадях», оценивая гегелевскую диалектику, написал: «Определение не из ясных!» А далее вычленил сначала три элемента диалектики, а затем добавил еще четыре элемента. В конце концов он назвал шестнадцать элементов с лаконичным выводом: «Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противоположностей, этим и будет схвачено ядро диалектики, но это требует пояснений и развития».

Заметный вклад в развитие диалектики внесли советские философы. Так, современный философ Эвальд Васильевич Ильенков, знаток немецкой классической и марксистской философии, стал признанным специалистом в области диалектики науки. Ему принадлежит приоритет в разработке логико-теоретической теории научного мышления, связанной с разработкой принципов достижения истинного знания, таких как: противоречия в мышлении, соотношения абстрактного и конкретного в познании, единство логического и исторического. Э.В. Ильенкову принадлежит весьма оригинальная концепция культурно-исторического развития человека как личности. Он раскрыл роль идеального (сознательного) в личностном становлении человеческого индивида. Идеальное, по Ильенкову, - объективная реальность. Это - схема предметной деятельности, форма вещи, существующая лишь в действиях человека. Только в таком случае у человека рождается чувство ответственности, поскольку его «Я» - единственный свидетель «события-бытия».

Наряду с разработкой диалектики и активным использованием ее в науке формируется отечественная философия науки, и медицины в том числе. Большое место в отечественной философии прошлых лет занимали проблемы гносеологии и теории сознания. Здесь прежде всего следует отметить роль Павла Васильевича Копнина - блестящего ученого и философа. Он предпринял попытку систематизиро-

вать всеобщие категории, обосновать принципы их систематизации, раскрыть критерии включения новых понятий в систему философского знания. Им проанализирована специфика материалистической диалектики как логики и ее взаимосвязь с формальной логикой в научном познавательном процессе. П.В. Копнин предложил методику применения диалектики и логики научного исследования в методологии диагноза в медицине.

Для более основательного усвоения предложенных тем по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать 2-е издание учебника «Философия» Ю.М. Хрусталева (2005). Тема: «Русская самобытная философия».

Контрольные вопросы

•  В чем суть и смысл самобытной и самодостаточной русской философии?

•  Каковы специфические черты русской философии?

•  Как представлена тема морали, нравственности и этики у русских философов?

•  Как идею гуманизма понимают революционные демократы и философы-писатели?

•  Каковы роль и значение «русского космизма» в развитии мировой философии?

Плюрализм современной западной философии

План темы

•  Альтернативы в современной западной философии

•  Феномены сознания или феноменология Гуссерля

•  Герменевтика как философия понимания

•  Роль и значение психоанализа в современной философии

•  Философский экзистенциализм как философия «существования»

Задача. Предстоит изучить и оценить основные направления, школы и системы философской мысли в современной духовной культуре Запада. Эта тема является ныне весьма актуальной. Ведь философия на Западе в XX и начале XXI в. представляет собой очень сложное и многообразное духовное образование. Она достигла максимальной за всю свою историю степени содержательной и формальной изощрен-

ности. Традиционная философия раздробилась на множество разнообразных как по форме, так и по направлениям учений о мире, обществе и человеке. Если в прошлые века философию отличал рационализм в трактовке вещей, предметов, явлений и процессов, происходящих в природе и обществе, то теперь у нее совершенно иные подходы к познанию и объяснению мира и жизнедеятельности личности. Философия обозначила новые субстанции, неподвластные разуму. Именно поэтому студентам необходимо ознакомиться хотя бы с основными философскими школами Запада.

Краткое изложение темы

Во второй половине XIX в. и в XX в. философия распалась на множество очень разных и слабо связанных между собой учений о бытии мира, общества и человека. Ныне философию разделяют на классическую и неклассическую. В классический период (конец VIII в. - середина XIX в.) сердцевиной философии считались: феномен разума, закономерный характер действительности и рациональность ее познания. Символом этого периода стали слова Гегеля о том, что хитрость разума должна победить «косность» природы и случайность истории, что: «все действительное - разумно, все разумное - действительно». Философы убеждали в естественности социокультурного прогресса на базе науки. Торжество разума связывали с просвещением масс, а просвещение - с демократией. А дело философии - расширять и углублять человеческую культуру системой знания о всеобщем - о единстве мира, о целостности человека как личности, об обществе как системе, об общезначимых принципах и методах познания, о морально-этической ответственности.

Современная западная философия - это сложный духовный конгломерат учений о мире, обществе и человеке. Его представляют иррационализм и рационализм, сциентизм и антисциентизм, разновидности идеализма и материализма, натурализма и антропологизма. Все это стало альтернативой классическим философским учениям. Многие современные философские концепты получили отражение в науке, медицине, искусстве, художественной литературе и даже в обыденном сознании. Разработчиками и пропагандистами новых философских моделей стали не только профессиональные философы, а и ученые, писатели, психологи, социологи, медики. Современные философские школы вобрали в себя и некоторые элементы классики, но они принципиально отличаются от нее по предмету осмысления бытия, а также

мировоззренчески, методологически и аксиологически. Дело в том, что почти все эти философские учения в основном иррационального толка.

Появление неклассических форм философских школ и систем вызвано общественным кризисом, серьезными достижениями науки и техники, но «неразумным» их использованием в жизнедеятельности людей. Поэтому в западной философии произошел новый крутой крен в сторону человека с его жизненными проблемами. А он позволил иначе посмотреть на вечные вопросы: как жить человеку, чтобы достойно умереть и оставить после себя память на долгие годы. В то же время эта как бы очеловеченная философия окрасилась в довольно мрачные тона. Она чаще всего именуется сегодня «философией страха, тревоги, отчаянья и отчужденности». О пессимистическом настрое многих неклассических философских направлений и школ свидетельствует и их новый категориальный аппарат. Это такие слова-понятия, как страх, душевная тревога, внутреннее беспокойство, скрытая озабоченность, личная обреченность, духовная опустошенность, заброшенность, отчужденность и т.п.

Таким образом, с конца XIX в. произошло крутое смещение вектора доминирования философии в сторону иррационализма. Возникли влиятельные философские школы некоего медицинского толка, такие как психоанализ, экзистенциализм, неопозитивизм и др. Ряд философских проблем стали решать с помощью как бы медицинских методов. В середине ХХ в. М. Фуко попытался свести многие положения философии к психофизиологическим проявлениям болезни. А знаменитый Л. Витгенштейн всерьез заявил, что философия - это «болезнь», а философы - тяжело больные люди, что между философией и медициной существует не только историческая и межпредметная связь, а и физиологическая взаимосвязь. Витгенштейна не без основания стали называть «психоаналитиком философии», ибо его подход к философии и философам совпадал с подходом Фрейда к невротикам.

Иррациональную философию многие называли больной, требующей лечения. Эта болезнь базируется на сомнении как «инстинктивной форме поведения, а философия выступает как болезненная форма приспособления к особому виду замешательства» (Витгенштейн). Эта идея болезненного происхождения философии, скорее всего, восходит к учению Фрейда и его последователей. Именно они на заседаниях Венского психоаналитического кружка неоднократно обсуждали проблему деятельности различных философов через призму болезненного расщепления личности. Согласно Фрейду, проявления бреда «могут быть рассмотрены в качестве аналогов великих философских сис-

тем». Если религия соответствует навязчивому неврозу, то «философская система - бреду» (Фрейд). Такие суждения по поводу новейшей западной философии не случайны. Они явились реакцией на трагические жизненные проблемы людей, но в явной извращенной форме.

Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Студентам, изучающим курс философии, следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются особенности других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или моральнопрактическую сторону философии. А есть философские школы, которые вновь впали в мистику. Уже только в этом отчетливо видна разнородность современной западной философии.

Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие очень большого числа главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а обстоятельно некоторые из них будут рассмотрены чуть ниже.

•  Философия жизни - учение, сделавшее предметом своего осмысления не материю и не дух, а - жизнь. Оно стремится понять жизнь из нее же самой, объявив ее высшей ценностью волю (к жизни, к власти, к творчеству и т.д.) А поскольку жизнь в понимании мыслителей этой школы связана и с духом, и с материей, они сделали одну из первых попыток устранения крайностей - как идеализма, так и материализма. Видными представителями этой школы являются: Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Освальд Шпенглер и др.

•  Философия интуитивизма, или учение об интуиции (лат. intuitus - взгляд, вид) как самом главном и самом надежном источнике познания мира. В центре учения - проблемы ощущений, свобода воли, память и ее соотношение с творческой эволюцией. Остро критикуя механицизм и догматический рационализм, интуитивисты стремятся построить совершенно иную картину мира, где бы эволюция природы и развитие человека предстали в единстве. Один из представителей интуитивизма - Анри Бергсон.

•  Философская антропология - учение о природе и сущности человека. Термин ввел еще Кант, обозначив им особый раздел философии. Ныне философская антропология - субъективистское учение о человеческих основаниях. Антрополог Макс Шелер исходил из того, что человек постоянно формирующееся существо мира. Философская антропология вовлекает в сферу познания все уровни человеческих качеств и свойств (инстинкты, эмоции, влечения, мысли).

При этом в человеке, по Шелеру, изначально заложена трагичность как момент его существования.

•  Позитивизм, а затем неопозитивизм (лат. positivus - наличный, фактический) - это одно из распространенных направлений рационального мышления, в центре внимания которого взаимоотношения философии и науки. Позитивисты - как правило ученые. Они считают, что наука не нуждается в философии, «она сама себе философия» (Конт). Позитивизм был создан Огюстом Контом. Авторы различных направлений позитивизма: Герберт Спенсер, Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап, Карл Поппер и др.

•  Прагматизм (греч. pragma - дело, польза) - философское течение, выражающее сущность человека в действии. Согласно прагматизму, все интересы, настроения и мировоззрение человека должны быть ориентированы исключительно на полезность деятельности. Прагматизм стремится реконструировать классическую философию путем превращения ее в инструмент решения проблем, встающих перед деловыми людьми. Истиной прагматизм признает лишь то, что лучше всего позволяет приспособиться к жизни и приводит к слиянию со всей совокупностью жизненного опыта. Его представителями являются: Чарльз Пирс, Уильям Джемс, Джон Дьюи.

•  Персонализм (лат. persona - личность) - теистический вид философии. Персоналисты считают, что личность является творческой реальностью и наивысшей духовной ценностью. Предмет персонализма - «творческая субъективность» человека, постигаемая в самобытной причастности к божественной реальности. Основатель персонализма - Б. Браун. Его представители: Р. Флюэллинг, 3. Брайтмен, Х. Керр.

•  Феноменология - это субъективно-идеалистическая философия, созданная Эдмундом Гуссерлем. Цель учения - познание подлинных смыслов предметов, вещей и явлений, якобы уже заложенных в человеческом сознании. Феноменология, по Гуссерлю, - наука о созерцании сущности, имманентном пространстве сознания, созерцающего сущность вещей, предметов, явлений. Это означает, что подлинным бытием обладает только «чистое сознание», абстрагирующееся от фактического сознания и от предметного мира.

•  Герменевтика (греч. hermeneutikos - разъясняющий) как философская дисциплина свою задачу видит в толковании философских текстов, поскольку в них содержится языковая интерпретация конкретного мироощущения и миропонимания. Основатели герменевтики:

Фридрих Шлейермахер, Вильгельм Дильтей, Ханс Гадамер и др. Своими корнями герменевтика уходит в толкование текстов еще древними и средневековыми мыслителями и теологами.

•  Неотомизм - философская доктрина католицизма, восходящая к учению Фомы Аквинского. Она нацелена на познание и самого Бога, и его творения. Неотомисты занимаются и морально-этическими вопросами. Стремятся понять смысл жизнедеятельности человека, работающего в сфере науки и культуры. К числу признанных представителей неотомизма относятся Жак Маритен, Этьен Жильсон, Юзеф Бохеньский, Густав Веттер.

•  Психоанализ или неофрейдизм - философско-психологическая концепция. Ее создал 3игмунд Фрейд. Она претендует на обобщение индивидуального поведения и социокультурных факторов общественной жизни человека. Фрейдисты считают общество основным источником развития у людей неврозов. Представители неофрейдизма: Карен Хорни, Гарри Саливен, Альфред Адлер, Карл Юнг, Эрих Фромм.

•  Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) рассматривает человека с позиции его внутренних переживаний. Учение позволило по-новому высветить важные стороны сознания и поведения человеческого индивида, его сложные отношения с обществом. Эта философская школа представлена такими именами, как: М. Хайдегер, К. Ясперс, Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр, Л. Шестов, Н. Бердяев и др.

•  Структурализм - учение, объясняющее совокупность отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях в гуманитарном познании. Структура - это совокупность правил, принципов, по которым из одного предмета, вещи получают второй, третий и т.д. путем перестановки их элементов. Первоначально этот метод стал использоваться в лингвистике, а затем и в других науках о человеке. Структурализм разрабатывали: Клод Леви-Строс, Мишель Поль Фуко.

•  Критический рационализм - философское течение мысли, основу которого заложил Карл Поппер как постпозитивист. Эта философская система направлена на создание методологии в научно-исследовательской деятельности. Но критический рационализм приуменьшает роль рациональности в познании. Одной из проблем философии науки считается задача демаркации знания, или отделения научного знания от ненаучного мнения. Последователи Поппера - Лакатос, Агасси.

Главная задача современной западной философии - создание интегральной концепции человека. Эту задачу очень по-разному ре-

шают все вышеназванные философские системы. Так, философская антропология, вобрав в себя многообразие мнений разных школ и направлений о человеке, осмысливает антропобиологические и социокультурные основания жизнедеятельности человека, а также культуру, нравственность, этику, право и т.д. «Философская антропология ни в коем смысле и ни в какой степени не зависит от антропологии научной, - справедливо указывал Н.А. Бердяев, - ибо человек для нее не природный объект, а сверхприродный субъект (курсив мой. - Ю.Х.). Философская антропология целиком покоится на высшем, прорывающемся за грани природного мира, самосознания человека».

Что касается феноменологии (греч. phainomenon - являющееся и logos - учение) Гуссерля, то она положила начало иному пониманию сознания и его роли в жизни человека, чем в традиционной философии. По Гуссерлю, объектом феноменологии является само сознание, исследующее бытие самого себя как сознания. Оно, согласно Гуссерлю, интенционально (лат. intentio - намерение, стремление) и потому трактуется им не как способ бытия предмета, явления, а как его предположение. Оперируя феноменами, человек предполагает, что он имеет дело как с внешним миром, так и собственным внутренним миром. Интенциональность как бы увязывает сознание и предмет сознания, субъект и объект. Это состояние указывает на способность субъекта посредством постоянной направленности сознания на объекты придавать им определенный жизненный смысл. Термин «интенциональность» не означает ничего, кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи, писал Гуссерль.

В создании интегральной концепции человека наряду с антропологией большую роль играет герменевтика (греч. hermeneutikos - разъясняющий). Она имеет глубокие историко-философские корни. Даже само ее название вызывает ассоциации с древнегреческой мифологией. Считается, что Гермес, будучи посредником между богами и людьми, занимался истолкованием смысла божественных откровений во имя понимания их людьми, а также он проповедовал еще разного рода герменевтические знания: открывал тайны мистики, ясновидения и т.п. С возникновением христианства герменевтика становится тонким искусством истолкования текстов Священного Писания и с тех пор рассматривается как своего рода духовный инструмент внесения в сознание людей глубокого смысла, заложенного в библейских текстах. Понимание текста, а точнее осознание смысла его, имеет принципиальное значение в становлении сознания личности.

Понимание текста как философская проблема, связанная с развитием человека, была поставлена и разработана Ф. Шлегелем и Ф. Шлейермахером. Их заинтересовали философия языка, научные проблемы средств отражения объективно-прекрасного поэзией (древнегреческой), искусством и различными фрагментами духовной культуры. Для них герменевтика стала средством понимания текста и при этом характера и психологии его автора. Важным этапом в расширении сферы приложимости герменевтики к различным формам социокультуры стало учение В. Дильтея. Он «приобщил герменевтику» к довольно обширной области жизнедеятельности человека и его культуры. Он считал, что по отношению к культуре прошлого понимание ее может выступать методом интерпретации.

Можно сказать, что герменевтика есть феноменология бытия человеческого сознания. А бытие человеческого сознания как бы предпослано мышлению о нем самом. Поэтому понимание вещи, предмета и явления возможно только через истолкование их смысла, разъяснение, интерпретацию. По Хайдеггеру, человеческое бытие изначально герменевтично, ибо бытие есть реализация своей открытости миру посредством языка. Человеческий язык - это не только способность излагать знания, мнения: он есть данность бытия. Именно в языковом поле происходит понимание человеком другого человека, окружающей его среды, да и самого себя в ней. Понимание знаний о мире или обществе мыслится не иначе как интерпретация самого языка, посредством которого создаются и воспроизводятся тексты о бытии мира и общества.

Современных ученых и философов интересует «понимание» и как познавательная задача, возникшая в процессе истолкования текстов, и как фундаментальная характеристика человека, определяющая человеческое бытие даже в большей степени, чем мышление. Для философской герменевтики несомненен морально-этический пафос. Он напрямую связан с осознанием последствий социально-классовой, корпоративной, профессиональной и иной разобщенности людей, с трудностями их личностного взаимопонимания. «Понимать, - писал П.Рикерт, - означает перенос в другую жизнь.» Философская герменевтика представляет в настоящее время систему философско-методологических установок, где ряд отдельных положений феноменологии Гуссерля, экзистенциализма соседствуют с психоанализом Фрейда, т.е. «понимающей психологией», психологической философией.

Психоанализ знаменитого австрийского ученого-медика Зигмунда Фрейда, так же как антропология и герменевтика, претендует на

философское осмысление бытия личности. Это учение осмысливает как психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), так и просветленные разумом уголки человеческой психики; иначе говоря, все, что поддается логическому объяснению. Учение Фрейда стало востребованным философским учением, оказавшим сильнейшее воздействие на общественное сознание, на развитие естественных, гуманитарных наук и особенно медицинской психологии. Без этой философии затруднительно представить современную психологию и особенно психиатрию. Психоаналитическое учение Фрейда - прежде всего учение о феномене человека, хотя только человеком не исчерпывается. Согласно Фрейду, природа наделила человеческого индивида родовыми, психологически обусловленными устремлениями. Удовлетворение всех этих стремлений ведет в итоге к становлению личности. Таким образом, философская доктрина Фрейда модернизировала методы регуляции психической деятельности человека.

В XX в. сформировался неофрейдизм как результат соединения психоанализа с социологической, этнологической и антропологической теориями. Его философским началом стал принцип социального детерминизма. Согласно Хорни, из биологизаторской установки родоначальника психоанализа нельзя понять, как можно помочь человеку в его духовном развитии. Она стремилась снять с «бессознательного» обвинения в его антисоциальности. «Мы возвращаемся к древней медицинской мудрости, - писала Хорни, - которая гласит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ослабляя разрушительные силы, дает шанс появиться конструктивным силам человека».

Эту позицию Хорни социальный психолог и философ Эрих Фромм назвал антропологической. Он, ратуя за гуманистически ориентированный научный психоанализ, апеллировал к социальному настрою индивида и исходил при этом из факта, что человек является главным образом социальным существом. Собственную концепцию он назвал радикальным гуманизмом, указывая на отрицание некоего состояния надчеловеческого как целенаправленной задачи ищущего человека. Такой человек, согласно Фромму, должен уметь самостоятельно и критично мыслить, лично принимать ответственное решение. А если человек не умеет самостоятельно мыслить, то он добровольно становится рабом таких «анонимных авторитетов, как общественное мнение и ?здравый смысл"». Радикальный гуманизм, по Фромму, -

это философское учение о подлинном существовании человека.

Философское осмысление переживания человеком индивидуального бытия получило название экзистенции (лат. exsistentia - существование), а само учение стало называться экзистенциализмом. В нем ставится много жизненных вопросов, но главный из них: как индивид становится личностью или «самим собой», осознавая смысл своего жизненного пути, где на передний край выступают страх, внутренняя тревога, ожидание чего-то опасного для жизни, в том числе болезни и смерти. Это сложная философская ментальность духа. Она возникла в драматические и трагические годы ХХ в. - в периоды мировых войн и революций, социального и экономического кризисов - как отражение тяжелого душевного самочувствия человека, объективно поставленного ситуацией между жизнью и смертью, бытием и небытием.

Философский экзистенциализм привлекает внимание широкой общественности своей особой озабоченностью будущим человека и глубиной сострадания к отдельным людям. Это философское направление, в котором осмысливаются сложные душевные состояния человека, его жизненное смятение. Экзистенциализм возник как пессимистическая философия, отражающая ужас существования человека в мире острейших социально-исторических катаклизмов и природных катастроф. Это философское учение о поиске смысла жизни индивидом, когда жизнь для него становится невыносимой. Философский экзистенциализм связывают с развитием самосознания человека, обретением и сохранением им самого себя, своей индивидуальности в бездушной среде общественного окружения.

Экзистенциализм наложил отпечаток на отношение современной философской мысли к медицине. Согласно этому оригинальному учению, каждый человеческий индивид, выступая как представитель конкретной эпохи, воспринимает и оценивает ее сугубо самостоятельно и весьма избирательно. 3начение общества для личности состоит в том, что оно в лучшем случае может лишь дать предпосылки для экономических, политических и других свобод личности. Но чаще же именно общество ограничивает свободы личности. Поэтому личность должна делом утверждать себя и свое место в обществе. Человек выступает в роли субъекта и познания мира, и его преобразования. Собственная, подлинная жизнедеятельность личности находится в экзистенции, которая не выводится из его родовой сущности, а существует в индивидуальной форме. Любой человек абсолютно индивидуален, а значит, уникален, самобытен, неповторим.

Для более основательного усвоения предложенных тем по курсу философии студентам-заочникам рекомендуется использовать учебник «Философия» Ю.М. Хрусталева (2004). Тема: «Современная западная философия».

Контрольные вопросы

•  Что характеризует современную философию в целом?

•  Почему в Западной Европе зародилась неклассическая философия?

•  Как выглядят основные черты неклассической философии?

•  Каковы специфические особенности иррационализма как философии?

•  Есть ли вклад психоанализа в новую гносеологию?

•  Какова связь экзистенциализма с медициной?