КУЛЬТУРА – ЦИВИЛИЗАЦИЯ – БУДУЩЕЕ
Понятие культуры означает специфический способ жизнедеятельности человека, направленной на преобразование природы, общества, самого себя и представленной предметами материального и духовного труда.
Понятие цивилизация часто используется для обозначения материальной культуры и особенно технико-технологической основы (современные орудия производства, технологии, компьютерно-информационные системы и т.д.) культурно-исторического развития. Понятие цивилизация выявляет и подчеркивает беспрецедентные черты культуры века научно-технической революции.
Анализ культурно-исторического и цивилизационного развития общества заключает концепцию будущего, выполняющую важную социальную функцию формирования программ поведения, общения, деятельности людей, принадлежащих к определенной культуре. На рубеже веков, в условиях глубоких, системных социально-экономических преобразований, цивилизационных сдвигов важнейшей задачей философии является определение основополагающих черт стратегии будущего – основного условия выживания человечества.
Феномен культуры
Философский анализ общества был бы неполон без рассмотрения социокультурного аспекта, включающего такие понятия, как культура и цивилизация.
Термин "культура" вошел в обиход социальной мысли сравнительно недавно (вторая половина XVIII в.). Его возникновение тесно связано с развитием гуманистических идей, многообразно отраженных в различных сферах общественного сознания.
Попытаемся все же ответить на вопрос: что такое культура? Первоначально этот термин (лат. cultura – возделывание, развитие, воспитание, образование), очевидно, означал возделывание, обработку земли, т.е. процесс преобразования естественного, природного состояния (земля) в дело рук человеческих (пашня). Генетический смысл остался: под культурой, в любом значении этого понятия, подразумевается деятельность, направленная на изменение природы, человека и ее результаты. Отсюда одно из наиболее распространенных определений культуры как специфического способа жизнедеятельности человека, направленной на преобразование природы, общества, самого себя и представленной предметами материального и духовного труда.
В культуре выделяются две ведущие стороны: предметная и деятельностная. Первая представлена артефактами культуры (лат. arte – искусственно; factus – сделанный). К ним относятся как материальные (вещественные), так и идеальные (духовные) результаты человеческой деятельности: простейшие орудия труда, техника в целом, различные архитектурные сооружения, глобальные системы (экономические, политические, космические, энергетические и т.д.), языки, духовные символы, искусство, теории, нормы поведения, определенный образ жизни и другие.
Вторая сторона культуры относится к творческой деятельности людей. В связи с этим возникает проблема творчества. Под творчеством понимается деятельность, созидающая качественно новое, не бывшее ранее. Так, в античной философии интеллектуальное созерцание бытия (вечного, неизменного) носило главенствующий характер по отношению к любой деятельности, в том числе творчеству, как относящихся к конечному и изменяющемуся. Платон рассматривал творчество как своеобразную одержимость в стремлении к высшему созерцанию мира (учение об Эросе). В средневековой философии творчество как высшее проявление представлено в трансцендентной личности (Боге), сотворяюшей бытие из небытия. Главным компонентом творчества выступает воля, которая по отношению к человеку проявляется как историческое творчество.
Продолжая и развивая традиции Возрождения и Просвещения, Кант специально анализирует творческую деятельность через рассмотрение продуктивной способности воображения. По Канту творчество – это процесс, объединяющий сознательную и бессознательную деятельность. Свобода – главнейшее, необходимое условие творчества вообще. в западной философии XIX-XX вв. творчество рассматривается как деятельность, противоположная технико-технологической, механической деятельности, подчиненной определенным жестким стандартам и правилам. Так, например, одна из наиболее глубоких тем, которая последовательно рассматривалась выдающимся философом нашего времени М.Хайдеггером, была связана с анализом взаимодействия калькулирующего, рассчитывающего и "осмысляющего" мышления. В прагматизме творчество рассматривается как решение определенной задачи, ведущей к достижению поставленной цели
Таким образом, существуют различные взгляды на творчество, его истоки, сущность. Бесспорно, что творчество связано с определенной деятельностью. Но далеко не всякая деятельность носит творческий характер. Но никакая эрудиция не может заменить, восполнить творчество. Подчеркивая это, еще Гераклит заметил: "Многознание уму не научает". Когда мы говорим "творческая личность" мы имеем в виду не столько объем знаний, которыми они владеют, а то новое, оригинальное, что они привнесли в решение "вечных" проблем философской мысли
Творчество можно охарактеризовать как универсальный способ самореализации и самоутверждения человека в мире. Из вышеприведенных определений культуры следует, что и культура, и творчество, результатом которого она является, носят социальный, общественный характер.
Каждая культура, отражая своеобразие определенных сторон исторического прогресса, отличается неповторимостью и уникальностью. Эта всеобщая черта дает возможность соизмерения, делает их равными, несмотря на различия по степени своего влияния, распространенности, в отдельных регионах и мире в целом. Каждая отражает одну из черт, граней мировой культуры без которых последняя была бы полной и в чем-то ущербной. Принцип дополнительности – важный и принципиальный момент в оценке значимости каждой из многообразных культур.
Культуры никогда не развивались в "стерильных" условиях, исключающих абсолютное влияние внешних факторов, как следствие взаимодействия с другими культурными средами. В определенных условиях это взаимодействие приобретает глобальный характер. Это выразилось, например, в интересе, который проявляла традиционно русская философия к теме "Восток – Запад".
Деятельностно-трудовая концепция культуры отдает приоритет производственной сфере, развитию орудий труда, технологий. Наиболее последовательно эти взгляды были разработаны марксизмом: производственные отношения, как бы аккумулирующие многообразные и постоянные изменения в технике, приемах и способах труда, являющиеся материальным базисом, фундаментом всего социального здания (в том числе и культуры), определяют, детерминируют его развитие и функционирование.
В современных философских концепциях достаточно широко распространена версия об игровом происхождении культуры. В соответствии с этим подходом игровая деятельности, присущая высшим животным, постепенно превращается в форму свободного самовыражения человека, которая приносит удовольствие и удовлетворение сама по себе и не связана с достижением какой-либо утилитарной цели. Игра выполняет важную социальную функцию в процессе социализации и приобщения его к определенной культуре. Одним из первооткрывателей этого направления культургенезиса является основоположник герменевтики Гадамер, рассматривающий "игру" в сфере языка или "беседу" "я" и "другого" как основу понимания. Известный голландский философ Йохан Хейзинга (1872-1945) распространил понятие игры на все многообразие человеческой деятельности, рассматривал ее как наиболее глубокое основание и высшее проявление человеческой культуры. Характерная черта игры, подчеркивал философ, в следовании добровольно установленным правилам и обуздании стихии страстей.
Символический характер творчества и культуры рассматривал выдающийся русский философ Н.А.Бердяев. Он считал, что высшим проявлением творчества является сотворение мира в целом. Но в процессе своей деятельности люди могут осуществлять только лишь до сих пор частичное его изменение и не всегда в лучшую сторону. В силу этого культура как бы символизирует возможность к высшему проявлению – сотворению мира. Реализация этой возможности и выступает в качестве "конечной", "высшей" цели, которая и является символом творчества и культуры в целом .
Одна из современных концепций культуры связана с анализом компьютеризации деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А.Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.В настоящее время структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). Свои "ключевые" понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем, который в корне отличается от пути рационального картезианского образования. С прагматической точки зрения культуру, таким образом, можно рассматривать прежде всего как то интеллектуальное "оснащение", которым располагает каждый отдельный человек в тот или иной момент, а также и как структуру, которой он обладает как член некоторой социальной группы. В последнем случае говорят о "западной культуре", "гуманитарной культуре" и т.д., подразумевая костяк знаний, наиболее вероятное направление мысли, свойственное соответствующей части человеческого общества, будь то западный мир, определенный период эпохи Декарта или XX век.
Цивилизация и история
С анализом культуры тесно связано понятие цивилизация (лат. civilis – гражданский, государственный). Этот термин используется для обозначения материальной культуры в отличие от духовной; в качестве определения конкретно-исторического периода в развитии культуры как материальной, так и духовной; особой ступени общественного развития, следующего за варварством. Возможность различного истолкования понятия цивилизация порождает определенные трудности в его использовании, что вызывает необходимость предварительного уточнения смысла употребления.
Совокупность систем компьютеров с видеотехникой средств связи и каналов передачи информации образует совершенно новый мир – информационный космос. Именно информационный космос во все большей степени становится интеллектуальной опорой XXI века – века гуманитарных, социальных и коммуникативных наук. Информационный космос – радикально новая, не имеющая прецедентов в прошлом составляющая культуры. В нем заключены неограниченные возможности интернационализации культуры, взаимодействия и взаимовлияния различных культур. Трудно говорить о внутригосударственном или национальном космосе информации, как скажем нелепо говорить о какой-то специфической, отдельной национальной математике, физике или науке вообще.
Понятие "цивилизация" тесно сопряжено с классификацией различных культур по их роли и значению в истории. Подобный подход характерен для русской философии.
Так, известный русский философ Н.Я.Данилевский (1822-1885) последовательно развивал типологию культур (цивилизаций). В своей книге "Россия и Европа" сформулировал теорию культурно-исторических типов. Отрицая саму возможность единой мировой культуры, Данилевский исходил из существования множества различных культур и цивилизаций. Причем каждая из них развивается по единому закону сущего – зарождается, расцветает и увядает. Соответственно, каждая культура в своем развитии проходит несколько этапов (этнографический, государственный, цивилизационный), в результате впадает или в "апатию отчаяния", или в "апатию самодовольства" и гибнет. Совокупность различных народов и племен, говорящих на родственных языках и обладающих некоторыми общими чертами, образуют культурно-исторический тип, т.е. уникальную культуру, характеризуемую своими социально-экономическими особенностями, религией, искусством. В основе исторического развития, как, впрочем, и всего сущего, лежит недоступное познанию божественное целеполагание, которое проявляется во всеобщей согласованности, гармонии сущего. Большое внимание уделял взаимодействию культур. Взаимовлияние культур Данилевский символично подразделял на "пересадку", "прививку", "удобрение". Своеобразная модель культурно-исторического развития была разработана другим нашим выдающимся соотечественником Львом Николаевичем Гумилевым (1912-1992). Основная теоретическая работа Гумилева – "Этногенез и биосфера земли". Основой культурно-исторического процесса являются "этносы", т.е. определенные народы с их своеобразной и неповторимой культурой, которые сохраняют свою целостность и не растворяются в иной культурной среде. Каждый из них, сменяя друг друга, подчинен определенным законам природы. В своих трудах Гумилев с неизменным постоянством, опираясь на естественнонаучные методы исследования, пытается выяснить причины возникновения, развития, увядания и смерти различных культур, присущих историческим этносам. В рассматриваемой концепции синтезированы различные подходы: этнолого-географический, исторический и биоэнергетический. В соответствии с этими различными подходами этносы возникают в результате энергетического посыла космоса. Возникает этническое поле, характеризуемое определенным типом энергетического колебания. В результате, в достаточно ограниченный временной промежуток на определенной территории появляются люди, обладающие развитым свойством "пассионарности" (passion – страсть). Люди, отличающиеся этим свойством, обладают незаурядной энергией и волей. Им присуща высокая целеустремленность, и ради реальных или иллюзорных целей они способны пожертвовать собственной жизнью. Они способны выступать в качестве лидеров и вести за собой остальных. Именно пассионарии формируют этнос, создают его неповторимую культуру в определенных пространственно-временных рамках. Внезапное возникновение пассионариев, их деятельность консолидирует этнос, вызывает его подъем, который со временем достигает своей наивысшей фазы – акмэ (гр. расцвет). Затем, по мере истощения энергетического поля, возникает "фаза надлома". Массу населения составляют в этот период "гармоничные личности", они способны поддержать общественную жизнь, но им чужд героизм, жертвенность в достижении каких-либо целей. Скорее всего, они выбирают тактику приспособления к существующим условиям. Постепенно в обществе увеличивается количество субпассионариев – людей, ориентированных, прежде всего, на достижение собственного благополучия, удовольствия, для которых не существует каких-либо принципов или целей общественного развития. В процессе постепенной замены пассионариев субпассионариями следуют фазы постепенного увядания культуры (инерционная фаза, фаза обскурации), а затем и ее гибель. Этнос распадается на различные части, теряет целостность, его части сливаются с другими этническими группами. Гибель ведущего в данном регионе этноса делает возможным появление нового лидера – одного из периферийных этносов, находящегося в фазе поступательного развития. Таким образом, происходит движение социокультурного процесса.
В социальной философии XX века представления о едином развитии культуры, прежде всего, связаны с именами Раймона Арона (1905-1983), Даниела Белла (1919) и других. Они являются основателями так называемого технологического детерминизма. Эта концепция в объяснении целостного культурно-исторического процесса исходит из примата приоритета техник и научных знаний, новейших технологий. Именно эти факторы и определяют лицо современной цивилизацииОбщее содержание концепции Р.Арона таково. Развитие науки и техники, появление новых технологий повлекло за собой переход от традиционного, прединдустриального общества к обществу индустриальному, основанного на новой технике и передовых технологиях. Этот переход от одного "социального типа" к другому представляет собой "историческую социальную революцию". Ее основные черты и тенденции развития: постепенное выравнивание доходов различных слоев населения, развитие средств коммуникаций, сближающие различные народы и культура. Именно эти сближающие тенденции, замечает Арон, и послужили основанием для формирования различных концепций общественного прогресса. Но дальнейшее развитие "индустриальной цивилизации" показало несостоятельность формулы общественного прогресса. "Прометеевское честолюбие", проявляющееся в желании овладеть общественными процессами так же, как и природными наталкивается на непреодолимую преграду, которой является исторический процесс, характеризующийся неповторимостью, непредвиденностью, иррациональностью.Иллюзии прогресса, порождаемые развитием науки и техники, воплощаются в различных ценностных системах, идеологиях, культурах. Но эти иллюзии недолговечны: они постоянно сокрушаются, сталкиваясь с иррационализмом истории, непредвиденностью истории. Это обстоятельство проявляется в социальном пессимизме и разочаровании в прогрессе, способствующих возникновению социальных конфликтов и потрясений.Развитие цивилизации, утверждает Арон, выявляет противоречие – чем больше общество овладевает силами природы через посредство науки и техники, тем меньше становится его власть над "собственной судьбой
Будущее: ценностно-смысловое значение истории
Анализ культурно-исторического процесса с необходимостью заключает в себя и рассмотрение концепции будущего. Проблема будущего впервые возникла в раннем христианстве и получила свое признание и первоначальное разрешение в библейском учении, рассматривающем историю как временную протяженность между основополагающими фактами священной истории: сотворение мира и день страшного суда. А.Блаженный впервые сформулировал функциональные различия модусов единого времени (вечности): прошлое – память; настоящее – созерцание; будущее – предвидение, предсказание, прорицание, проект.
Человеческая деятельность носит целенаправленный характер, преследует определенную цель. В силу этого предвидение определенной цели и результатов ее реализации – неотъемлемая сфера человеческой практики. Предвидение будущего тесно связано с чувственно-эмоциональной стороной деятельности человека, волевыми усилиями, нравственно-смысловым, а не только с практически-утилитарным выбором и его. Христианская трактовка будущего формирует глубокую истину, состоящую в том, что будущее – неотделимая часть человеческой истории, одно из основополагающих измерений социального времени, которое придает окончательный смысл человеческому существованию. Без осознания будущего невозможно осознание человеческой истории или смысла жизни отдельного индивида. По существу, концепция будущего лежит в основе любого мировоззрения, придает ему неповторимую, особую форму и содержание.
Что же такое будущее? Что составляет содержание этого понятия? Можно ли отождествлять это содержание с научно достоверным знанием или оно составляет область гипотетических высказываний? А может быть, рассматривая будущее, мы имеем в виду некоторую идеальную цель, высшее, "пороговое" качество того состояния, к которому мы стремимся, в тоже время отчетливо понимая, что это лишь недосягаемый идеал, стремясь к которому, мы и достигнем наивысших результатов своей деятельности? Или понятие "будущее" является методологической установкой, призванной постоянно требовать от человека и человечества предвидеть последствия своей деятельности в настоящем, т.е. будущее как рефлексия настоящего? Не является ли будущее способом проникнуть в прошлое, понять его? Эти и подобные вопросы с неизбежностью возникают при рассмотрении проблемы. Рассмотрим ответы на некоторые из них, на наш взгляд, наиболее существенные.
Будущее – специфический объект исследования. В рассмотрении этого понятия не могут быть использованы методы научного исследования, ибо будущее не существует подобно некоторому реальному предмету или процессу. Оно как бы скрыто за пеленой прошлого (т.е. уже бывшего) и настоящего, реально существующего вместе с нами и вокруг нас. Вот эта "неуловимость" будущего порождает многочисленные варианты его значений. В истории философских учений мы наблюдали множество предсказаний будущего, которые не только отличались друг от друга, но и зачастую принимали антагонистический характер как взаимоисключающие и несовместимые друг с другом. Невозможность научного предсказания будущего, его неоднозначность в своих взглядах высказал Карл Поппер,который последовательно обосновывал тезис о и логической противоречивости любых предсказаний будущего. Подобные мысли в различной интерпретации высказывались и раньше. Однако, как бы не уверяли людей сторонники строгой научной мысли, тем не менее и вопреки этим взглядам, вопрос о будущем конкретного человека и общества, всегда тревожил людей, заставлял их напряженно задумываться над тем, что же ожидает их завтра, послезавтра или в более отдаленном времени. Это желание неистребимо. Оно не является следствием простого любопытства или результатом и необходимостью каких-либо логических построений. Видимо, следует обратиться к более глубоким структурам человеческого бытия, отражаемыми генотипными горизонтами языка. Будущее – неотъемлемая часть социального времени, основа познавательной, ценностно-смысловой, понимающей деятельности человека. Самосознание себя и истории невозможно без целостного времени. Обсуждение будущего необходимый элемент познания, переживания, понимания, творческо-созидательной деятельности вообще. Отказ от одного из модусов социального времени – прошлого, настоящего или будущего – означает распад целостного времени, мира, смысложизненных ориентиров человеческой деятельности.
Генотип современной цивилизации формировался в европейском регионе как мутация (преобразование) традиционных культур. Основной чертой современной цивилизации является ее техногенный характер, т.е. определенный тип мышления (рационализм), деятельности, развитие науки и техники, технологий. Основными ценностями техногенной культуры, формирование которых прошло длительный путь развития европейской философии, начиная с античности. Каждая эпоха развития философской мысли оставляла свой след на формировании этой цивилизации. Важнейшие ценности техногенной культуры складывались исторически. Одной из них является вера в силу разума, постепенно сложившаяся в рационализмНаивысшей ступенью рационализма во все большей степени стала полагаться научно-техническое, научно-теоретическое мышление. Особая роль в формировании техногенной цивилизации принадлежала насилию, которое выступала как своеобразная форма движущих сил исторического прогресса. Но во второй половине XX века человечество столкнулось с совершенно новыми беспрецедентными проблемами выживания. Универсалии техногенной цивилизации стали непригодными для дальнейшего исторического движения человечества. Всесторонне проявляется несостоятельность насилия, силовых отношений как формы общественно-социального, научного, политического развития. Историческое развитие вовлекает человечество в новые формы взаимодействия. В силу этого возникает новая реальность, характеризующаяся все более возрастающей целостностью все большего многообразия различных культур, традиций, религий, ценностей. Сохранение целостности всего человечества как важнейшего условия его выживания настоятельно требует согласования многообразия, развития принципов, диалога и полилога, консенсуса, согласия, ограничения ? силовых? методов, по своей природе заключающих в себе нарушение диалога, противостояние, асимметрию силы и воли, методы господства и подчинения. Ненасилие как стратегия рассматривается в качестве необходимого условия выживания человечества и требует всестороннего пересмотра всей новоевропейской культурной традиции. Утверждение новых идеалов потребует и новых образцов человеческого образа мыслей и действий. Идеалы господства и силы формируют многообразие образцов, программ и норм поведения, жизненных смыслов, которые мы впитываем из культуры часто не сознавая этого. Важным подтверждением необходимости коренного пересмотра ценностей предшествующей эпохи (техногенной цивилизации) является развитие научно-технического прогресса. Научно-техническое развитие следуя традиционной установке все большего познания и преобразования окружающего мира постепенно втягивает в орбиту человеческой деятельности совершенно новые объекты, с необходимостью требующие радикального преобразования человеческого поведения в мире и отношения к этому миру. Такими объектами выступают открытые сложные, саморазвивающиеся системы, в которые включен и сам человек (энергетические, технологические, биосоциальные, информационные, космические и другие). Развитие подобных систем характеризуется их прохождением через особые состояния неустойчивости (точки биффуркации), когда случайные, незначительные воздействия могут привести к непредсказуемым принципиально трансформациям всей системы. Здесь уже не требуется увеличение энергетического силового воздействия, а необходимо действие основанное на зачастую незначительном энергетическом ? воздействии – укол? в необходимом пространственно-временном фокусе, что и приводит к перестройке всей системы. В саморазвивающихся синергетических системах человек и его деятельность не является чем-то внешним – он сам становится частью системы. Его деятельность определяется множеством различных возможностей и проблемой выбора некоторой линии развития системы. Причем этот выбор не может быть принципиально однозначно просчитан. Поэтому здесь очень важно знать такие зоны взаимодействия ? человек – система? , которые потенциально содержат в себе возможности катастрофических последствий. Подобные объекты начинают играть роль в жизнедеятельности человека, с необходимостью побуждают вносить существенные коррективы в ценности и смыслы техногенной цивилизации.
