ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Русская философия – органическая часть мировой философской мысли – внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только взаимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени.
Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции.
Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации.
Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории
Русская философия представляет собой феномен философской мысли. При всем своеобразии в целом соответствует основным направлениям и закономерностям ее развития. Активно взаимодействуя с различными течениями западной и восточной философии, привносит уникальные подходы к раскрытию универсальных связей и отношений мира и человека, предлагает свою трактовку всеобщих измерений культуры – Истины, Добра и Красоты. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и другие). В этом, с одной стороны, возможность достижения глубочайшего смысла бытия мира и человека, но с другой – значительное отставание от разработки абстрактных понятий как "отлет" от всяческих образов. В силу этого, многие философские идеи и понятия воспринимаются не через понятийно-логические и системные конструкции, а через художественную образность. Вся средневековая и последующая культура приобретала высокую философскую значимость, но это же обстоятельство в известной степени и отношении замедлило формирование философии как особого вида интеллектуальной деятельности.
В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории: первый период – XI-конец XVII века; второй – конец XVII-первая четверть XIX века; третий – первая четверть XIX века и далее.
Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения – древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.
Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов - "Диалектика" Иоанна Домаскина, "Шестиднев" Иоанна Болгарского, "Диоптра" Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.
Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода — "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона (середина II века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Монамаха" и другие.
Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму", І язычествоІ . Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии – в Киеве, Новгороде и Полоцке.
Этические принципы заложены в "Поучении Владимира Монамаха" – философско-политическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности – покаяние, слезы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи: родителями и детьми, мужем и женой и т.д.
Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом "Житие Сергия Радонежского" рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия – тема Троицы, тринитарности мирозданья.
С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия – безмолвие) – аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации. Сторонники безмолвной "умной" молитвы, возглавляемые Нилом Сорским способствовали развитию критических и рационалистических тенденций в средневековом русском мышлении, защищали приоритет государства и выступали против монастырской собственности на землю (нестяжатели).
В начале XVI века складывается одна из важнейших концепций единой Святой Руси — "Москва – Третий Рим". В посланиях старца Филофея к Василию III через эсхатологическое рассмотрение истории утверждается ведущая роль сильного централизованного государства в деле распространения и укрепления христианства.
Заметное место в развитии русской общественно-политической мысли принадлежит "Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского". Первый выступал за неограниченную власть самодержца, второй – настаивал на необходимости ограничения ее и расширения прав родовой знати, земских и церковных соборов. А.Курбскому принадлежит целый ряд переводов философских византийских источников, а также собственные труды по логике.
Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу принадлежат более 350 различных по жанру произведений. Сторонник "нестяжателей" подвергался гонениям официальной церкви, впоследствии, после своей кончины, возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем.
Деятельность М.Грека способствовала поднятию уровня философского мышления на Руси, под его воздействием возник "Азбуковник" – рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера. В том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре, рассматривались понятия: сущность, свойство, Космос, ипостась и другие.
Официальной идеологии противостояли многочисленные ереси, участники которых (Ф.Курицин, М.Башкин, Ф.Косой) активно использовали элементы вольнодумства, рационалистического истолкования (экзегетика) священных текстов. К концу XVII века относятся попытки отделения философского знания как такового от теологических традиций. Это особенно проявляется в трудах Ю.Крижанича, Е.Славинецкого, М.Смотрицкого. Братья И. и С.Лихуды создали первые в России рукописные учебники по физике, логике, психологии. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философии. Многие традиции, заложенные в этот период, вошли в отечественную философию последующего периода (образность, ценностно-смысловая направленность, интерес к общественно-политической тематике).
Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма – Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр.Вольфа – немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.
С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова, А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов – всесторонний ученый – естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров – макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия – основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека – выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М.Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.
В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии в ее надконфессиональной деистической форме (надконфессиональный деизм).
Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой – о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.
Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".
Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа" (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности – общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов "Записках о всемирной истории" ("Семирамиде") А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал – иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского "вещественного" взгляда на мир.
Идеи славянофилов получили свое дальнейшее развитие в почвенничестве (Ф.М.Достоевский), неославянофильстве, творчестве В.С.Соловьева, идеях евразийства (Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой) и других.
Одним из первых "западников" и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми "философических писем", где излагались его взгляды, увидело свет в журнале "Телескоп". Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедывал сакральность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму. Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через "высший синтез" и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением.
В 40-50-х гг. XIX века "западничество" становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею "европеизации" России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года "западничество" разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев).
Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) и революционного народничества (П.Л.Лавров, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.А.Крапоткин и другие), начинается проникновение марксистких идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.И.Аксельрод, Л.Г.Дейч и другие). В русской философии второй половины XIX века активно распространяются позитивистские идеи и представления (О.Конт, Г.Спенсер). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религиозно-идеалистическая философия, представленная именами Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева.
Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.
Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную" /"Философия общего дела" //Соч. М., 1982. С.359/. Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом".
Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.
В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.
Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.
В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные произведения: "Духовные основы жизни", "Смысл любви", "Оправдание добра", "Первое начало теоретической философии", "Три разговора".
Русская религиозная философия конца XIX – начала XX века ("серебряный век")
Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов – С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, И.А.Ильин, Г.Г.Шпет, П.Флоренский, А.Ф.Лосев и другие. Рассмотрим творчество лишь некоторых из них.
В конце XIX – начале XX века обозначился подъем русской культуры. Поэтому он и получил название "серебряного века". Активизировались различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров. Например, организационной основой деятельности Бердяева, Булгакова, Флоренского и др. было московское книгоиздательство "Путь", где царило откровенно православное умонастроение. В Петербурге вокруг издательства "Логос" объединялись философы, разделяющие неокантианские взгляды и светскую религиозность. Между этими двумя центрами существовала определенная напряженность и даже враждебность. Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии.
